朱良志一花一世界
“一花一世界，一草一天国”，如果谁把这十个字讲清楚的话，对中国的哲学已经达到了非常深的地步。它包含的意义非常多，为什么一朵花就是一个世界，一片草就是一个天国、一个宇宙呢？宇宙这么大、天地这么广阔，一朵小花能够代表什么呢？沿着这个话题，我跟大家来讨论中国美学，强调遵循自然，强调体验发现生活美。 兰生幽谷中， 倒影还自照。
无人作妍嫒， 春风发微笑。
在一个偏远的乡村小路上，在一处无人注意的篱笆墙边，诗人发现了一朵白的野花，没有娇艳的颜，没有引人注目的造型，没有诱人的香味，她独自开放，浅斟慢酌，没有羞怯，没有哀怜。 在高山大川中间，有一朵兰花在山中间自在的开放，兰花在水中照出自己的影子，没有人去注意它，没有人爱怜它、爱惜它，它只是自己独自的迎风微笑。这就是中国人讲的“空谷幽兰”。
董寿平 庚辰（1940年）作 梅兰图
一朵小花，它也是有意义的，它也是美的，它也是值得我们珍惜的。它并不因为你不喜欢它而不存在，并不因为它在一种狭窄的、不引人注意的角落而暗自神伤，不因为它不是一个名贵的品种而觉得相形见绰，它就是那样自在的开放。我以前有一本书讲的，中国的艺术、中国的美学真的像中国大川中的一朵兰花，静静的开放，没有华丽的外形，没有很浓烈的香味，它独自开放，似存非存，可以讲似淡若浓，屡屡不绝，它强调人的内在感觉，而不是兰花本身的美，它体现了中国人独特的人生境界。
通过对一朵野花的咏叹，我们可以探讨中国美学中间的一个问题，实际上中国唐代之前的文化和唐代之后的文化是不一样的，唐代之前的文化它是相对强调体量巨大、向外拓展，即所谓汉唐气象。比如说秦始皇兵马俑，或者是西安汉文帝的陵墓，那个时候强调体量巨大、宏阔之美。这种宏阔的美在当时是一个潮流。但是中国在公元7、8世纪开始，到中唐以后，中国的文化发生了很大的变化，越来越注意小的东西。这样的情况发展实际上到了南宋以后，越来越成为潮流，中国绘画不是去追求体量的巨大，表现一种完整性，而是越来越向小的方向发展。比如说中国园林（皇家园林除外），中国人的盆景，中国的篆刻。
以小见大、知微见著的思想在中国哲学、中国艺术中间绵延了很长时间，有很多丰富的论述，这反映中国哲学和中国美学的一个特点。对于这样一个思想，我想问的是：难道它是重视小吗？难道它是对小感兴趣吗？有些人批评，北宋以后，中国人的心胸越来越狭隘，就喜欢小的东西，喜欢玩弄些小的玩意。但是，我们殊不知，中国人通过这样的思考反映了一个价值上的移动.
菊石图 八大山人(1626-1705)
圆满具足
一朵小花，也是一个圆满的世界，它并不觉得自己缺憾，并不觉得自己哪个地方不为人所道，它径自开放，讲圆满具足的道理。在中国哲学中，有“月印万川，处处皆圆”的重要命题。所谓“万川之月，只是一月”，“一月普现一切月 一切水月一月摄”，这是禅宗中的话。
自北宋以来，哲学家反复讨论的这个命题。月印万川，处处皆圆。你在任何一个清风明月的夜晚，你站在一个地方，月光朗照，真是处处都是圆满的。西方哲学思想没有办法解释这个问题，因为它既不是部分与整体的问题，又不是特殊和一般的问题。所以“月印万川，处处皆圆”我觉得有三点值得重视。
秋菊双雀图 俞致贞(1915-1995)
①随处充满（空间）。每一个地方都是圆满的，每一个地方都是有它内在意义的。中国美学非常重视所谓“境界”，这个境界是人所创造的。我来了，使这世界存在、有意义、活了。就像北大的未名湖，未名湖的春天，春水荡漾，两岸细花微草、浅斟慢酌，别有一番意味，但这只是外在的物，而我来了，是我的心灵是这个世界变成有意思的宇宙，我使这世界变活了。我看的这个世界是人人眼中所有，但又人人心中所无。这个世界是在我心灵中当下出现的，所以每一次看都是新的，都是圆满具足的。所以圆满具足，无稍残缺，随处充满。 我们讲中国美学，得讲这个道理，这个道理在中国美学中讲得非常多，就是一个很简单的场景，但在心灵的映照下就富有它的意义。不在于那名山大川，而在于人心灵的熔铸。所以，“行到水穷处，坐看云起时”，那一切都是你心灵的腾挪使它变得活了起来。
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