弗洛伊德随着《清平乐》的热播，「宋代美学」⼜成为了⼤家看剧之余讨论的话题。
有⼈说，中国古代美学到宋代达到最⾼；还有⼈说，宋朝美学，领先世界⼀千年有余。
的确，谁都难以否认宋代瓷器、⼭⽔、花鸟⾥表现出来的超越时代的审美，但是那个⽂化与艺术的⿍盛时代，所留下的最珍贵的东西就只是这些吗？ ”在今天，我们其实没有必要强调宋代的审美是不是引领世界千年，因为宋代留给我们最宝贵的财富，并不是那些陈列在博物馆⾥的⽂物，⽽是它所展现的时代精神，对⽂化、艺术、思想的宽容，对知识体的尊重，对民间社会的开放，这才是宋代的真正意义和价值所在。“ ⽂ | 王浩
《国之重宝：北京故宫600年》主讲⼈
最近电视剧《清平乐》的上映，再次引发了有关宋代美学的热议。
之前在⽹上常看到有⼈说，“宋代极简美学领先世界⼀千年”，其实这种说法太标题党了，宋代的美学和
艺术成就确实是公认的中国古代的⾼峰，但它并不是唯⼀的⾼峰，⽽且宋代美学的丰富性也远不是⼀个“极简”可以概括的。
1.
北宋美学，只有极简吗？
这⼀点我们从《清平乐》的海报⾥就可以看得出来，⽐如其中的宋仁宗，⼀⾝素红朝袍，毫⽆其他朝代龙袍的华丽纹样，你可以说这是极简，但是江疏影饰演的曹皇后呢？她的穿着基本上忠实地还原了台北故宫所藏的《宋仁宗后坐像》中的服装，单是⼀个头冠，其繁复华丽程度就不逊于任何⼀个朝代，你能说这是极简吗？
《宋仁宗后坐像》局部
再⽐如说，预告⽚的开头，放的是宋初⼤画家范宽的代表作《溪⼭⾏旅图》。
这幅画是典型的北派⽔墨⼭⽔，画中⼭势雄浑，⽤墨沉郁，给⼈以⾼⼭仰⽌的崇⾼感。
《溪⼭⾏旅图》
但是，在北宋也有《千⾥江⼭图》这样设⾊浓丽的青绿⼭⽔，两幅画放在⼀起⽐较，就可以看出它们的差别有多⼤，这种差别不仅是画⾯构图、设⾊、⽤笔的区别，也是审美的差异。
《千⾥江⼭图》
《清平乐》这部剧其实为观众很好地普及了⼀下宋代的绘画艺术，剧中和推介资料⾥出现了⼤量两宋时期的知名画作。
⼭⽔画⾥除了有我刚才提到的《溪⼭⾏旅图》《千⾥江⼭图》这种全景式⼭⽔，也有《临流抚琴图页》这样的“边⾓⼭⽔”，还有《云⼭墨戏图》这类⽂⼈戏笔之作；
左：《临流抚琴图页》
尼龙6下：《云⼭墨戏图》
花鸟画，你既可以看到“黄家富贵”风格的《花卉四段图卷》，也可以看到“徐家野逸”的代表《墨⽵图》。这么丰富的艺术样式显然不是⼀个“极简”可以概括的。
了不起的盖茨比论文
上：《花卉四段图卷》局部
下：《墨⽵图》局部
在宋代，不仅⼭⽔画、花鸟画⽇益成熟，呈现出百花齐放的多元⾯貌，中国的⽂学创作、⼯艺美术乃⾄社会经济等领域，同样呈现出⼀派繁荣景象。
⽐如在⽂学⽅⾯，明朝⼈评选的“唐宋⼋⼤家”，其中欧阳修、苏洵、苏轼、苏辙、王安⽯、曾巩这六位都是北宋⼈。宋词和唐诗并称为中国⽂学的两⼤⾼峰。此外，元曲的剧本、明清的⼩说等体裁也都起源于宋代。
在某种意义上，与其说宋代美学是中国审美的最⾼峰，不如说是中国美学史上⼀个真正的承前启后的关键时期，正是宋代的兼收并蓄和多元包容，开启了后世中国⽂化与艺术的持续繁荣。
那么，为什么在宋代能够形成这样蔚为⼤观的⽂化景象呢？
2.
从国策到瓷器，都强调返璞归真
这个问题很复杂，总的来说，⾸先和宋朝重⽂轻武的开国国策有直接的关系。
⽐如《宋史》中就这样评价宋太祖赵匡胤的⽤⼈之道，说他“ ⽤天下之⼠⼈，以易武⾂之任事者，故本朝以儒⽴国，⽽儒道之振，独优于前代”，可以说，重视⽂⼈和⽂化是整个宋代的国策。
《清平乐》的主⾓宋仁宗赵祯便是⼀个典型，他是中国历史上第⼀个以“仁”为庙号的皇帝，苏轼曾评价说，“仁宗皇帝在位四⼗⼆年，搜揽天下豪杰，不可胜数。既⾃以为股肱⼼膂，敬⽤其⾔，以致太平，⽽其任重道远者，⼜留以为三世⼦孙百年之⽤，⾄于今赖之。”据此，宋仁宗堪称与⼠共治天下的典范。
正是在这样的政治环境下，范仲淹才能发出“先天下之忧⽽忧，后天下之乐⽽乐”的呼吁，张载才会喊出“为天地⽴⼼，为⽣民⽴命，为往圣继绝学，为万世开太平” 的⼼声。
因为，这些⼠⼤夫是真的把⾃⼰视为国家的栋梁，⾝担社会的重任，⽽不是皇帝的统治⼯具。
可以说过，在宋代，⼠⼤夫体不仅仅是社会的政治主体，也是国家的⽂化主体和精神主体。
较之于前代，宋代的官僚阶层在整体上更加趋向⼠⼈化、学者化和审美化，⼠⼤夫本⾝就是兼通数艺、数技的艺术家，刚才提到的范仲淹，以及王安⽯、苏轼、司马光等⼈，除了是政治家，个个都是⼤诗⼈、⼤词⼈，有些还是画家和⾳乐美学家。
因此，宋史学者邓⼩南⽤《论语》中的“游于艺”三个字来形容宋代⼠⼤夫的⽇常⽣活，可以说⾮常贴切了。
作为社会主体的官僚阶层⽇益⽂⼈化，势必会推动风雅⽂化的兴起，前⾯我提到的宋词、宋画就是这
股风潮的代表，当
作为社会主体的官僚阶层⽇益⽂⼈化，势必会推动风雅⽂化的兴起，前⾯我提到的宋词、宋画就是这股风潮的代表，当然还有宋瓷、园艺、⾦⽯学等等⽅⾯。
说到瓷器，可以多说两句，我在故宫节⽬（《国之重宝：北京故宫600年》）⾥讲过汝窑天青釉瓷盘，⼈们常说它是宋代极简美学的代表。
其实除了汝窑外，其他的官、哥、钧、定四⼤名窑的瓷器，⼤体也都是如此，多纯⾊，少装饰，不像后世的瓷器那么华丽，给⼈以⼀种简约复古的美感，或者⽤宗⽩华先⽣的话说是“初发芙蓉”之美。
这种美的形成其实与宋代⽂化思想层⾯另⼀个重要的特征有关，就是儒、道、释三家思想的深度融合有关。
在宋代，社会上层的儒者普遍对道佛思想都⽐较包容，宋代的理学实际上也杂糅了不少道佛的思想，⽽宋徽宗赵佶更是对道家的学说推崇备⾄。女模特之死
⽆论是儒家，还是道佛思想其实都⽐较推崇⼀种返璞归真的⾃然之感，这点甚⾄体现在治国之道上，当时的官员会说，“王者之治，⾄简⽽详，⾄约⽽博”，也就是说，在治理国家⽅⾯，他们也认同简约之道。
正是这种普遍的社会⼼态，从深层次上影响了以汝窑为代表的宋代官窑瓷器的审美。
3.
⼤雅之外，也有⼤俗不锈钢电解抛光工艺
当然，在民间我们还是可以看到风格⽐较通俗的瓷器，⽐如故宫收藏的⼀件磁州窑⽩地⿊花梅瓶，通体装饰着繁复的花纹，你能想象这是和秀雅的汝窑天青釉瓷同时代的瓷器吗？
其实，宋代美学除了把简淡⾃然的“雅”推到了⾼峰，同时也带有鲜活热闹的“俗”的⼀⾯。这与当时的商品经济和城市⽣活迅速发展密切相关。
由于皇权相对弱势，对民间的控制也相对宽松，这⼀时期的市民社会获得了较⼤的发展空间。
在《东京梦华录》⾥记载，北宋汴京“夜市直⾄三更尽，才五更⼜复开张。如要闹去处，通晓不绝”，都市的繁华进⼀步推动了社会的世俗化。
我们看看《清明上河图》⾥描绘的景象，⼤致就能想象出那种热闹与喧嚣的感觉。
《清明上河图》局部
⽽勾栏⽡肆和百戏艺术的活跃，⾃然极⼤地刺激了市民⽂艺的发展，⽐如当时产⽣了⼀系列新的艺术形式，像⿎⼦词、诸宫调、讲史、说经、杂剧、南戏、话本、风俗画等等，可以说，中国的通俗性审美意识和审美形式⼏乎都可以在宋代到。
所以说，宋代的审美是雅与俗的兼备，也可以概括为“平民化、世俗化、⼈⽂化”三个倾向。
那么，宋代社会作为⼀个有机的整体，是不是存在⼀种共通的审美⽂化呢？或者说，有⼀种超越了雅与俗的审美特质呢？
4.
韵者，美之极
如果说真的要到这样⼀个审美观念或特质，我想最贴切的可能就是“韵”了。
在宋代美学⾥，“韵”这个范畴占有⾮常突出的地位，不管是⽂学家还是艺术家，关于“韵”的讨论⾮常多，⽐如黄庭坚就主张“凡书画当观韵”，那我们该怎么理解“韵”呢？
“韵”作为⼀个美学范畴，最早是⽤来形容⾳乐的，⽐如我们常说的韵律。不过，从魏晋时期开始，“韵”逐渐拓展为⼀种品评⼈物和书画的词汇，《世说新语》⾥有“风韵”“神韵”等评语，谢赫提出的“六法”⾥，第⼀个就是“⽓韵⽣动”。
到了宋代，“韵”被进⼀步推⼴到⼀切艺术领域，并且成为艺术作品的最⾼审美标准。所以有⼈说，“ 韵者，美之极”。
那到底什么才是韵呢？宋代⼈对“韵”的解释有很多，其中⽐较有代表性的是⼀位叫范温的⽂学家，他说，“有余意之谓韵”，那什么是“余意”呢？范温举了个例⼦，他说“⼤声已去，余⾳复来，悠扬婉转，声外之⾳”，⽤今天的话说，就是余⾳绕梁，回味⽆穷的感觉。
生产力和生产关系的辩证关系
所以，“韵”并不是特指某⼀种风格，⽽是所有风格的作品都可以具有的审美内涵，巧丽、雄伟、古典、富丽、深沉、稳健、清雅等等风格的作品，都可以有“韵”。
⽐如我在故宫节⽬⾥讲到的郭熙的《窠⽯平远图》，郭熙提出的“远”，其实也可以理解为⼀种“韵”，通过⽆限延伸
的“远”景，把⼈的⽬光和精神引向远⽅，在凝视和⽞想中，进⼊⼀种超越具体形象的画外之境，这种意境就是“韵”。《窠⽯平远图》局部
“韵”作为宋代美学的独特内涵，其实反映的正是⼀种开放、多元，且富有内涵的⽂化⼼态，也正是这样的⽂化⼼态成就了宋代的⽂化盛世。
在今天，我们其实没有必要强调宋代的审美是不是引领世界千年，因为宋代留给我们最宝贵的财富，
并不是那些陈列在博物馆⾥的⽂物，⽽是它所展现的时代精神，对⽂化、艺术、思想的宽容，对知识体的尊重，对民间社会的开放，这才是宋代的真正意义和价值所在。
编辑：荞⽊
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