一、美国移民社会的发展历程
在美国这块年轻的土地上,生活着来自几乎世界上所有国家的移民,移民把自己国家和民族的文化带到了美国。各种异质文化在美国社会发展的进程中不断相互交流和融合,铸造出独具特的美国民族精神和文化特质。
综观美国历史,出现过三次大的移民浪潮。
第一次移民高潮(1680—1880):移居北美的清教徒把北美视为上帝恩赐的“希望之乡”,把新大陆描绘成地肥水美的人间天堂,吸引了大批欧洲移民。他们主要来自英国,还有其他西欧和北欧国家的人。移民的主要语言是英语,主要信仰新教。除了欧洲人,这一时期的另一主要移民体是非洲黑人。自1619年首批黑人奴隶被贩卖到北美,在几个世纪的大西洋奴隶贸易中,共有1000万黑人被贩卖到西半球,其中有40万人到了今天美国境内的各个殖民地。第二次移民高潮(1900—1920):南北战争结束后,美国进入大规模工业化和城市化阶段,需要大量劳力。
第二次移民浪潮中的移民主要来自南欧、中欧和东欧,以意大利、匈牙利、波兰和俄国移民为
主体。这些移民多数来自乡村,他们使用的语言不是英语,大多数是天主教徒、东正教徒和犹太教徒,这对WASP文化为主导的美国无疑是一个冲击。20世纪20年代中期,由于美国经济的衰退,联邦政府限制移民数量。1929年政府实施移民配额制,使移民人数急剧下降。到30年代大萧条时,第二次移民浪潮基本结束。
建筑结构抗震论文第三次移民浪潮(1965—):1965年美国通过了移民和归化法,1961—1984年之间还通过了一系列难民法,移民政策的放宽带来了第三次移民浪潮。这一时期的移民来自更广阔的领域、更多的国家。据统计,34%来自亚洲,34%来自拉丁美洲,16%来自加拿大和世界其他地区,来自欧洲的移民所占比例下降到16%。美国是在近200年里发展起来的世界上最大的一个移民国家。与其他移民国家相比,美国移民具有数量大、种类多、来源多样性和连续性的特点。美国移民每年都达几十万,20世纪60年代的移民为250万,70年代为450万,占人口总增长的19%[3](P39)。来自不同大陆、不同国度的移民构成了美国人口的主体,而且每年的新移民仍然在不断改变着美国人口的种族、民族构成。直到今天,美国仍然是一个名副其实的移民国家。
二、移民社会对美国政治文化的影响
个人主义是美国政治文化的一个主旨和特，个人主义构成了美国文化模式的基本特征和主要内容。它最雄辩地、实在地、直接地表述了美国思想。它所包含的内涵与外延真正扎根于美国本土，既不同于希伯来和希腊传统，也不同于18世纪的欧洲思想，个人主义在美国政治文化中占有重要地位。作为美国主流社会意识形态的个人主义，其要义是：“个人先于社会而存在。个人是本源，社会是派生的。社会、国家是个人为了保障自己的某种权利或利益而组成的人为的机构。除了个人的目的之外，社会或国家没有任何其他目的。在英属殖民地时期，各种教会誓约和殖民地誓约都充斥着个人主义的理念。美国《独立宣言》提出的不言而喻的“真理”，开始也是讲个人主义的价值观：“人人生而平等，造物主赋予他们某些不可转让的权利，其中包括生命权、自由权以及追求幸福的权利”；建立政府的目的就是“为了保障这些权利”。
个人主义能够在美国生根开花结果，有着深刻的社会历史根源。无论是最早移民新大陆的清教徒，还是后来开拓西部的美国人，都以个人奋斗为精神支柱。美国资本主义经济迅速发展，又很快后来居上超越西欧，在很大程度上得益于个人主义政治文化。在个人主义指
导下，个人的利益和权利得到保障，个人的才智和创造力得以被充分发挥出来。美国的成功反过来又强化了个人主义，使之成为美国身份认同的主要特征之一和美国社会的最高理想。
(二)平等主义的移民社会渊源
与英国的贵族和绅士文化不同，美国人更崇尚平等，对平等的追求和喜爱深深地渗透于美国人的骨子中。托克维尔在《论美国的民主》中写道：“在新英格兰海岸定居的移民，彼此之间极为平等。即使是贵族制度的萌芽，也从未被引进合众国的这一部分。”他进而分析了这种普遍的平等存在的原因：
洪武大帝朱元璋传 首先是继承制度使平等迈出了决定性的一步。托克维尔认为继承制度对国家的社会情况有异常重大的影响，在继承法以长子继承权为基础的国家，地产总是代代相传而不加分割，结果是把财产和权力置于某一个人的手中，使地上冒出贵族。而如果继承法规定一个人的财产由其子女均分继承时，它就会促进平等。“第一代人逝去了，土地开始被分割。随着时间的推移，分割的速度越来越快。今天，只过了六十年多一点，社会的面貌已经全部改观，大地主家族几乎全部进入大众的行列。这些富裕公民的儿子，现今都是商人、律师或
医生了。他们大部分已经默默无闻。世袭等级和世袭特权的最后痕迹已经消失，继承法到处都在发挥其平均化的作用。
飞利浦190ew9
第二是宗教对平等的保障作用。托克维尔认为， “在基督教的不同派别中，天主教反而是最主张身份平等的。在天主教的宗教社会里只有两种成分，神职人员和普通教徒。只有神职人员高于教徒，而全体信徒虽然居于神职人员之下，但都是平等的。”
“在教义方面，天主教认为人的资质都处于同一水平，它要求智者和愚夫、天才和庸人一律遵守规的细节，它使富人和穷人都一律履行同样的宗教仪式，它令强者和弱者都一律实行同样的苦修；它对一切坏事绝不妥协，对每个人都一视同仁；它主张所有的社会阶级都混在一起做弥撒，这就好象是把所有的社会阶级都领到神的面前。虽然天主教要求信徒服从，但它不准许信徒之间的不平等。”
第三是教育的作用。托克维尔观察到，在当时的美国，人们受教育是平等的，初等教育人人都可以受到，而高等教育却很少有人问津，因此在美国并不存在使求知的爱好随世袭的财富和悠闲而代代相传。
（三）自由主义的移民社会渊源
自由主义与个人主义相辅相成。从一定意义上说，“自由主义是一种代表个人主义的政治语言”。西方政治学家认为:“自由主义是这样一种信念，即社会能够安全地建立在个性的这种自我指引力之上。只有在这个基础上，才能建立起一个真正的社会。……其基础深厚广阔，其范围无法予以限制。”因此，自由主义与个人主义是一对孪生妹。
决定个人主义在美国生根的因素同样也作用于自由主义。最早移居北美新大陆的清教徒就是为了追求个人自由才远涉重洋、历尽艰辛。清教教义本身含有自由主义的思想观念，崇尚自由、民主和共和。美国立国时期的思想家全盘接受并发扬了欧洲的自由主义思想和传统。后来，美国资本主义的发展又为自由主义思想的传播和发展创造了良好条件。不过与个人主义相比，自由主义带有更为浓厚的政治彩。在北美独立战争时期，它曾作为革命的意识形态和口号;在美国建国以后，它则成为美国官方和主流社会的意识形态。《独立宣言》所阐述的“不言而喻的真理”，实际上就是自由主义的理论:人人生而平等，被造物主赋予各种权利;于是，人有权选择政府。就是说，人首先是自由的。为了保障自由，人们需要民主，需要共和、宪政和法治。可见，自由是美国人的第一价值观。平等、民主、共和、宪政、法治等都是自由主义的应有之义和基本原则。
自由主义是美国政治文化的核心内容。美国政治学家罗伯特·达尔说:“美利坚是一个高度注重意识形态的民族。只是作为个人，他们通常不注意他们的意识形态。因为他们都赞同同样的意识形态，其一致程度令人吃惊。"在美国，不同种族之间虽然存在着相当深的矛盾，但无论是有种族优越感的白人，还是曾经受过种族歧视的黑人，或是固守民族传统文化的华人，他们都坚定地崇尚自由、民主、个人主义等价值观，即自由主义。在这方面，他们有着惊人的一致性。在美国主流国民看来，自由主义已经成为美国人必有的精神。“美国人……要证明自己对国家的忠诚，就要表示出对个人主义、自由、机会平等这些价值观念的尊崇。作为一个美国人，不仅要表现出对这片特殊的土地的忠诚，更要表现出对经典自由主义的无保留的接受。以个人主义为核心的自由主义在美国社会的意识形态中发挥着举足轻重的作用，占据着统治地位。
参考文献
[1]托克维尔.论美国的民主(上册).
王水珍：移民的清教思想与美国的民主政治护理研究
2008-09-28 16:46:53| 分类： 王水珍 | 标签： |字号大中小 订阅
摘 要：在美国殖民时代，清教徒是移民主体，清教主义作为一种宗教理念，扮演了殖民时代政治理论的角。清教主义中蕴含的个人主义、理性原则、自治精神，为美国自由的民主政治提供了精神性的因素。
关 键 词：清教主义 美国 自由 民主政治
清教起源于16世纪初英国的宗教改革。英国宗教改革后的教会称为英国国教或圣公会，属于新教的一支。英国国教虽然本质上是反对罗马天主教的，但它在教义和教仪方面的改革是不彻底的。因此其中一部分激进的教徒宣布脱离国教，要求清洗教内保留的天主教旧制和繁琐礼仪，提倡过简朴的生活，他们组成了新的宗教派别———清教。清教徒继承了英
国的自由主义传统，在此基础上衍生出了新生的个人主义，以及这种自由主义必然引起的广泛的社会结构的调整。他们的宗教主张就成了“清教主义”。随着清教主义的发展壮大，他们的改革要求不再局限于礼仪方面，他们还要求进行制度方面的改革，要求废除“教阶制”，这就严重地触犯了既得利益者，因而受到了英国王室和英国国教的迫害。清教的活动也由此转到了地下，许多清教徒选择了背井离乡去寻心中的“希望之乡”。他们中的很多人后来来到了北美这块可以保持其信仰的土地。当时的北美，社会的主体是来自欧洲大陆的移民，他们中很多人都曾遭受过本国的宗教迫害。因此，北美大陆的清教徒没有什么既得利益，没有什么历史包袱要去看护，去争斗。他们团结在“清教主义”的大旗下，全力以赴地为实现自己的理想而战天斗地，不断地适应客观现实，参与、推动社会改革，在北美的物质生产和精神生产领域留下了丰硕的成果，对后来北美的发展形成了极为重要的影响。正如托克维尔在论《美国的民主》中所说的“在美国，宗教也许不像他早先在某些时期或在某些国家那样强大，但他的影响力却更为持久，它只靠自己的力量发生影响，但这个力量任何人也剥夺不了”。清教主义之所以能够成为美国自由民主政治的精神性因素，既得益于清教主义本身的内涵，也得益于清教徒在北美的实践。
一、美国民主政治发展基础——政教分离
在美国，清教能够成为自由民主的保障也得益于政教分离。美国的普通民众和神职人员无一例外都认同政教分离，新英格兰的清教徒在许多问题上的意见是不统一的，但在政教分离这一点上则是一致的。他们所需要的政府是能够力行上帝戒律和维护纯正宗教职责的政府。但他们强烈反对牧师参加政府，因为在清教徒眼中，让一个牧师行使任何一种政治权利，都是向罗马天主教会迈出的危险一步。至今，这种观念还深深地影响着美国民众，没有一个神职人员在美国担任公职，在参议院和众议院也没有他们的代表。在许多州里，法律向他们关上了仕途的大门，舆论在所有的州里都不同意他们从政。美国人看待他们的牧师，就像看待他们所选举的代表一样，要求牧师为他们服务，而不是统治他们。而教士也已经认识到想要取得政治权利，就必须放弃宗教的影响力。政教分离使得宗教能够远离政治权力带来的偏好、仇恨、激情，能够将其建立在所有人都一心向往的永生愿望上，并且获得了普遍性。
“政教分离”从一开始就是美国社会的一个特征，这对美国政治的发展奠定了良好的基础。我
们说，美国是幸运的。但这并不是说美国的政治生活中就没有宗教的影子，我们知道，美国政府在推行自己的政策尤其是对外政策时，有着浓厚的宗教彩。只是在美国，清教主义的思想和政教分离的思想相辅相成，互相作用而已。
pdflib
二、美国民主政治的现实经验与模式——地方自治
托克维尔清教徒在美国的殖民过程中，是先有社，而后有政府。他们靠着共同的理想和坚定的宗教信念生活在这片广袤而荒凉的土地上。这是一块除了当地土著人外再没有其他人烟的土地，也是一块没有权力压制的土地，因此，当清教徒登录到这片土地定居后，没有任何既成的政府能够管辖他们，他们是基于共同的理想和信念结合和生活在一起。如果要履行在其他地方由政府履行的那些职责，就完全要依靠成员间的协商、自觉以及个人的主动精神。我们看到，在北美大陆定居的移民虽然建立了自己的社会，但它们通常不是从宗主国或由宗主国委任的总督那里去寻权力的根源，而是自己建立起自我治理的机构，独立自
主地行使权力，他们自己任命行政官员，自己缔结和约和宣战，自己制定治安条例，自己为自己立法。
豫公网安备41160202000603
站长QQ:729038198
关于我们
投诉建议