角的度量教学设计浅析庄子的美学思想
第一篇：浅析庄子的美学思想
浅析庄子的美学思想及现实意义
如今在这个充满利欲功勋充满竞争的社会，若想不再被世俗中各种各样的考试或求职所羁绊，不再被寂寞、空虚、浮躁填充心灵，学点庄子美学如心灵鸡汤一样，给心留一片净土，用心去感受生活的点点滴滴„ 一、自然之美
上海公共网
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子•在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”(《庄子•秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。而如今，随着社会的发展科技的进步，自然之美却在遭到人为的破坏。比如说，旅游业的开发本来是可以带动经济的发展的，可是部分地区却以此为契机，人为的破坏自然，大搞形象工程，“真美”也是人工故作雕琢！“桃源铜仁”真是陶渊明笔下的世外桃源吗，4.28和9.15旅发大会后，樊净山不再是一座山，九龙洞不再是天然的洞，它们似乎被人化了，商业化了......天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美 所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”(《庄子•天道》)庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子•应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。”(《庄子•骈拇》)马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致 马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子•骈拇》)做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”,其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。(《庄子•马蹄》)庄子对这些破坏自然之性,以人道害美的行为是非常痛恨的。如今，社会发展了，人民生活水平也提高了，可是生存环境却在不断的恶化，各种自然灾害接连不断的发生，从2008年的“罕见雪灾”及“汶川特大地震”到2011年的“日本的强震”及“海啸”，这是间接的告诉人类，保护自然环境迫在眉睫，否则地球就以这种特殊的方式在报复人类，就像电影《2012》预测的那样。可见庄子的自然之美朴素之美很强的现实意义。发展不忘自然规律。从社会现象来说,自然又表现为真实,自然之美也是率真之美。相应地,虚伪矫饰就是丑。西施经常心疼,所以捧心颦眉更添其美,因为她出于自然,有真情实感;而摹仿她的女子,虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼,只是矫揉造作,装腔作势,违反了自然,丧失了朴素的本性,因此,“其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,契妻子而去之走。”(《庄子•天运》)庄子还有一段关于真的描述:“真者,精诚之至也。不精不诚,不能动人。故强哭者虽
悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真也。”(《庄子•渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。它也是一种至美的境界。无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。另一方面要保持自己的本真,率性自然。
仙鹤草酚b二、相对主义美丑观
对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就没有美丑之分。他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。”(《庄子•齐物论》)厉是
丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。所以以“道”观之,是通而为一的。庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。天与之形,则形之全毁皆天也。”(《庄子解•德充符》)容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。在我们今天看来，“美不再是美，丑也不再是丑”，人们追求营养反而被营养误，什么三鹿奶粉，什么瘦肉精啊，什么塑化剂，什么染馒头等等，不断的涌现在热人们的日常生活中。请问老百姓的健康谁来买单？商家的道德底线又何在？美有何在？为追求经济利益而丧失了自然本性的人自以为是“滑头”，是“智人”，其实呢很值得人反思！百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。”(《庄子•天地》)由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以它与沟中的断木一样是不完美的。
由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。”又说:“通天下一气耳”。(《庄子•知北游》)以此完全否定了世俗美丑划分的意义。庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以
及由此给人们带来的不必要的烦恼。人们如果执著于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神的完全自由。庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。
庄子美学中的自然之美和美丑的相对性重在领悟重在为人所用，善于感悟，生活处处都是美，处处是生存之地。但庄子美学又远远不止这一点。
参考文献: [1]诸子集成.中华书局,1954 [2]王夫之.庄子解.中华书局,1964.[3]何俊.儒道两家对道的阐释及其旨趣.哲学研究,1997,(7)水爆炸
第二篇：庄子思想
庄子思想
一、追求绝对的思想自由
1.老子注目于本体论，深入认识天、人关系。这是对于世界与宇宙的宏观考察。2.孔子注目于社会伦理，深入认识人、人关系。这是对于社会与历史的宏观考察。3.庄子则注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。
（1）真正的自由须“无待”
“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》）
（2）真正的思想自由必须“忘己”。
“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》）“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》）欲言而忘其所欲言”（《知北游》）“相忘以生”（《大宗师》）
“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之我，是之谓入于天。”（《天地》）这种忘我的状
态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》）
（3）“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境
体悟事物的对立统一性质，从不同的角度进行观察变动不居的事物，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。„„是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。„„彼是莫得其偶，谓之道枢。”（《齐物论》）“小年大年”。“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”（《逍遥游》）“庖丁解牛”：彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。„„提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。（《养生主》）
二、庄子及其后学的仁义观
1、《庄子》内、外篇的仁义观：
《庄子》内篇多从逍遥、齐物的角度对于仁义进行比较客观地分析, 如谓“大道不称, 大辩不
言, 大仁不仁”；又谓:“自我观之, 仁义之端, 是非之涂, 樊然殽乱,吾恶能知其辩!”(《齐物论》)。
庄子推崇的“圣人”、“至人”、“真人”等,决不以仁义自诩,他们“利泽施乎万世,不为爱人”,“万物而不为义,泽及万世而不为仁”(《人间世》),仁义实在是不值一提的事情。如果“躬服仁义”,那就如同受了黥刑一样而不得逍遥。庄子提倡“坐忘”,首先应当忘掉的就是“仁义”。反之,如果非要宣扬仁义,“强以仁义绳墨之术暴人之前”,那就是“灾人”(《人间世》),即祸害于人。
《庄子》外篇诸篇对于仁义的抨击和剖析, 主要集中在以下几个方面:
1）断定“仁义”是对于人性的戕害,是对人心的迷乱。2）断定“仁义”是造成社会**纷争的根源。
3）以道家基本观念对于“仁义”学说进行重新诠释。
4）属于外篇的《天地》《天道》《天运》等, 将仁义视为“道”和精神逍遥的工具, 即所谓“假道于仁, 托宿于义, 以游逍遥之虚”(《天运》)
三、庄子及其后学的“情性”观
“情性”观是庄子思想中的重要组成部分，庄子认为“性”是一种与生俱来的自然存在。《庄子》内篇就有以“生”代“性”之例。而“情”则指人的喜好、厌恶之类的情感，是人主观思维的结果。性是与生俱来的，所以人有生命就有性，而情是后天的产物，有生命者非必有情。庄子的“情性”观的中心内容在于强调情性的悲苦。
在《庄子内篇》中，庄子认为人生实处于悲苦之中，谓人自从降生下来就处于不停顿的悲苦中等待死亡。如《齐物论》中：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，„„人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！”
在《庄子·外篇》中，庄子后学发挥了庄子情性悲苦的基本观念，并提出了“人生苦短”之说：
北部湾新闻>黑榆
豫公网安备41160202000603
站长QQ:729038198
关于我们
投诉建议