《荒诞的人的反抗》——论加缪《局外人》（2009）《荒诞的人的反抗》——论加缪《局外人》（2009）淡然远去 摘要：《局外人》是加缪的成名作，也是存在主义文学的代表作品。它形象地体现了存在主义哲学关于荒诞的观念，由于人和世界的分离，世界对于人来说是荒诞、毫无意义的，而人对荒诞的世界无能为力，因此不抱任何希望，对一切事物都无动于衷。在《局外人》中，理性的社会是荒诞的象征，莫尔索则在这个荒诞的世界中追逐着本真的生活方式。充满激情地投入阳光、大海与女人的怀抱的方式是他对荒诞的自在的反抗，对道德、法律的冷漠是他自为的反抗。在这反抗中，他体验到了生命的幸福。 引言
《局外人》的研究专著很少，原因很简单，这部中篇小说的内涵比较容易把握，况且加缪在《局外人》的序言和《西西弗斯神话》中对此书作了注解。除去萨特在《局外人的诠释》中认为默尔索是一位荒诞的圣宠，而《局外人》只不过是类似于伏尔泰《老实人》的道德家的中篇小说之外，大多数研究者都赞同加缪在《西西弗斯神话》中为《局外人》做出的解释，比如我国当代法国文学研究专家郭宏安在《从蒙田到加缪：重建法国文学的阅读空间》中就认为默尔索乃是一个荒诞的人。
之所以选择这个论题，是因为它能在一定程度上反映当代人的生存状况。大众的生存方式总是在适应历史发展的大潮流。在这大潮流中所忽略的往往是人的个体生命的自由，这尤其体现在工业化文明下的当
代。莫尔索的意义不在于他用怎样的行动创造了怎样的价值，一味耽于并不是完全可取的。他的意义在于以一个否定者的姿态出现。对于理性泛滥的否定，对于道德虚假的否定，以至于对于整个社会虚假的否定，表达出一个独立的人在整个社会出现病态时所应当拥有的选择的自由。莫尔索否定的方式是拒绝说假话，拒绝虚假的行动，拒绝虚假的生活方式。在对生命本真的追求中，他处处冒犯着虚假的社会，他是这个虚假的社会的局外人。莫尔索的全部命运是，因为母亲下葬时没掉眼泪而被判死刑。理性本来试图拒绝荒诞，但自身却处处携带着荒诞。本文试图先理清荒诞在小说中的显现，然后阐明莫尔索反抗荒诞的方式，及其意义。
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一、荒诞的显现
按照加缪在《西西弗斯神话》中给荒诞下的定义，荒诞乃是人类的呼唤和世界的无理的沉默之间的对立。[1]它本质上是存在于人的意识中的一种愿望与事实分裂的状态。人的理性总是要求他对于一切事物都有一个明晰的认识，但事物往往厚得瞥不透，在人无法赋予它以意义的时候，荒诞感就产生了。《局外人》是以莫尔索的视角来观察这个社会，从他拒绝虚假的行为考察社会，这个社会本身就是荒诞的。而莫尔索经历的三次死亡事件，则显示出了命运的荒诞。
（一）社会的荒诞
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荒诞在道德中的显现。从这里开始，默尔索瞥见了一系列的荒诞。
为死者举行葬礼是出于对生命的尊重。人类有权利表达对生命的眷恋与对死亡的沉痛感，葬礼应当是庄严的，崇高的，然而在莫尔索的观察中，守灵及送葬过程中人们的种种举动，与葬礼应当有的氛围显得极为不符。在这个过程中，处处是人的本能在压抑之下所表现出的荒诞性：老头子们坐在灵堂门口，一言不发，审判似的盯着莫尔索；在一大片沉默之中嘬腮帮子，发出怪响。吐痰，强忍瞌睡走却睡的很死，早晨醒来面如死灰。在对种种人的本能反映的观察中，葬礼早已失去了它的庄严性。送葬的过程更为荒诞：一面是毒热的太阳，满头的汗，一面是黑沉沉的衣服，有条不紊的形式，但那个女护士长一语道破了人的心声：走得慢，会中暑；走得太快，又要出汗；到了教堂会着凉。进退两难，出路是没有的。[2]
在肉体本能的需要占据上风的时候，真情湮没了，庄严丧失了，只剩下一个道德的空壳在支配人的行动，结果就是不断地忍受痛苦。在道德理性的秩序下，是非理性的欲望的冲动，抗争。更多受非理性的欲望支配的莫尔索，触摸到了荒诞。道德要求在此地将一切都纳入它的秩序之下，道德的强力与太阳，汗，肉体令人窒息的感受之间形成了一种张力，而人则陷入了进退两难的境地，同时也就落入了荒诞之中。
荒诞在日常生活中的显现。如果说存在于道德场地的这种荒诞有些独特，那么渗透于日常之中的荒诞
就更显示出它的无处不在的本质了。这是莫尔索在赛莱斯特的饭馆观察到的一幅画面：我在赛莱斯特的饭馆里吃晚饭，我已经开始吃起来，这时进来一个奇怪的小女人……她动作僵硬，两眼闪闪发光，一张笑脸像苹果一样圆。她脱下外套，坐下，匆匆看了看菜谱。她招呼赛莱斯特，立刻点完她要的菜，语气准确而急迫。在等凉菜的时候，她打开提包，拿出一小块纸和一支铅笔，事先算好了钱，从小包里掏出来，外加小费，算得准确无误，摆在眼前。这是凉菜来了，她飞快地一扫而光。在等下一道菜时，她又从手提包里掏出一只蓝铅笔和一份本星期的广告节目杂志。她仔仔细细地把几乎所有的节目一个个勾出来。由于杂志有十几页，整整一顿饭的工夫，她都在仔细地做这件事。我已经吃完，她还在专心致志地做这件事。她吃完站起来，用刚才自动机械一样准确的动作穿上外套，走了。我无事可干，也走出去了，跟了她一阵子。她在人行道的边石上走，迅速而平稳，令人无法想象。她一直往前走，头也不回。[3]加缪在《西西弗斯神话》中说：人也散发出非人的东西。在某些清醒的时刻，他们的举动的机械的面貌，他们的没有意义的矫揉造作都使他们周围的一切变得愚蠢。[4]加缪的这句话正好可以为这个自动机般的小女人作注解。萨特评论《局外人》时就说，加缪先生在读者和作品之间竖了一道看不见的玻璃，消解掉了动作原本的意义。萨特之所以认为加缪所说的荒诞只是相对的，就是这个原因。萨特认为这种荒诞是可以消除的。只是荒诞接连不断的显现，证明命运本身也不过是更大的荒诞。
2．荒诞在法律中的显现
荒诞在法律中的显现。这分明是一场游戏：律师，报纸的渲染，闷热的天气，轻松的嬉笑，无聊的看客之后他的被判死刑，再次见证了荒诞的无孔不入。这又是一场理性与非理性之间的较量。在检察官精彩的推理之下，莫尔索被理性判了死刑，遭受法律和道德的双重杀戮。在法律上，排除了一切的偶然，他是蓄意谋杀；在道德上，他是一个没有灵魂的麻木的躯体。他被控怀着一颗杀人犯的心埋掉了他的母亲。道德辅佐着法律，从人的灵魂中，用逻辑的方式推出必然的结果。这是理性的胜利。审判的意义在于还给人类以正义。然而，如同之前的葬礼，终极的意义在过程之中被消解掉了。休无止的听证会，无关紧要的辩词，将莫尔索拉入其中而又将其排除在外的局面，法律的严肃与正义只是律师与法官的玩偶，审判只是对于人们生活无聊的刺激。一切都是形式与意义的相离。宣判的庄严，更加重了荒诞。
（二）命运的荒诞
小说的第一句是：今天，妈妈死了。也许是昨天，我不知道。[5]在语气冷漠的背后，是叙述者真诚的态度。叙述者不知道母亲死于哪一天，这也从侧面反映出人的死亡之偶然性。我们可以说这第一句就给小说染上了荒诞的氛围。加缪说最大的荒诞就是死亡，因为它剥夺了人对幸福的渴望，对岁月的回忆。把生命从时间中排除，人也就没有机会实现幸福了。死亡显示出的荒诞一开始就抽在了默尔索的脸上。
在此，莫尔索是以静观的方式觉察到荒诞的存在，在击阿拉伯人的事件中，他则完完全全介入了荒诞之中。一次偶然的旅行，一个偶然的天气，一次偶然的碰面，便发生了决定他一生命运的事情。明显的是，他没有杀那个阿拉伯人的动机，然而阳光的照射，蒙住了眼睑的汗水，在混混沌沌中他开了。荒诞又一次显出了它的可怕的力量。这是一次非理性的胜利。在无可抗拒的荒诞面前，莫尔索真的受到重重一击。在苦难之门上短促地扣了四下之后，他就被送进去了。
由于莫尔索怀着一颗杀人犯的心埋葬了他的母亲，所以他被判了死刑。
三次涉及死亡，无一不显示着荒诞。面对着伴随一生的荒诞，莫尔索作出了终生的反抗。
二、自在的反抗
（一）自在的反抗方式
加缪有句名言：我反抗故我存在。莫尔索是一位天生的荒诞反抗者。他用古希腊式的生活方式显示出对于荒诞的一种天然的、自在的反抗。这是一种逍遥林下的超脱的姿态。摆脱世俗伦理，听凭躯体放纵，在精神上达到一种逍遥的状态。这往往会令我们想起中国古代的那些狷士们，譬如竹林七贤。风流是他们的本质。一样的不堪社会的樊笼，一样地无意于集体无意识般的生活。比较之下，莫尔索不是经过痛苦的抉择之后而达到一种主体自由的状态，他从根本上对道德、法律等社会方式一窍不通，
他是一个没有道德原则的人。换句话说，他不是一个完全的文明人。他有现代人的知识与生存技能，有敏锐的观察力，还具备很强的推理能力（比如从年轻人的行为中能推出他们刚才看的是什么类型的电影），他唯独缺乏道德原则。这就使他看起来毫无是非观念，麻木不仁。托斯陀耶夫斯基说：没有上帝，一切都是允许的。莫尔索的精神世界中，唯独没有上帝的位置。事实上，莫尔索同时代的人，在他们心中同样没有上帝的位置，因为形而上学的理性精神早已将上帝杀死了，但是他们在心中装着理性这个新的神，而将上帝挂在脸上。莫尔索则是把生命本身作为他的人生价值。就像加缪所说：若要问生活的意义在何处，就在这生活之中。因此生命的价值诞生于它所经历的一切之中。加缪在《西须福斯神话》中说：躯体，温情，创造，行为，人类的高贵，让我们在这疯狂的世界中重新获得它们的位置吧。人将终于在那里获得他的伟大赖以为生的荒诞之酒和冷漠之粮。这就是莫尔索的生存方式，也是他自在的反抗方式。
（二）反抗方式显出的意义
莫尔索的世界是一片感官的世界，他对那个律师说，他有一种天性，就是肉体的需要往往使感情混乱。葬礼上，本应是他表达对母亲的感情的时候，但由于炎热的天，长途跋涉中的颠簸，汽油的味道，使得他大脑昏昏沉沉，便连母亲看都不看一眼。在护送灵柩的路上，本应肃穆而行，但在疲倦中，阳光，皮革味，马粪味，漆味，香炉味，死气沉沉的黑衣服成了他的感受对象，他无力控制自己的感情。这在常人看来，就觉得莫尔索不把母亲当回事，而给他下的结论是：他是一个冷漠的人。也
就是说没有感情的人。在莫尔索的世界中，抽象的事实是无足轻重的，他觉得这是毫无意义的。因此在后来当玛丽问他爱不爱她的时候，莫尔索回答说，可能他不爱她，他觉得这个毫无意义。正如别人问他爱不爱他母亲一样，这是一个盖棺定论式的问题，而爱与不爱，是由生前一连串的行动所创造出来的。冷漠，只是他反抗无意义的一种姿态。对于能使他获得幸福的生活，他往往投入过度的激情。在所有的时间中，只有周末才能让我们感受到莫尔索原来是一个充满激情的人，其他时间的生活，他只是在一片冷冰中一语带过，只留下一句：我又该上班了，总之，没有任何变化。参加完葬礼的第二天是周末，我们看到了一个放纵的莫尔索：他去游泳，交女朋友，看滑稽电影，与女友过夜。没有悲伤，没有冷漠，一个完完全全属于他自己的莫尔索。星期天则是在懒散中观察街景，晒太阳度过了一天。这种生活方式显出的意义是：相较于平时被工作，道德，世俗观念等等所束缚的自己和他人，此时的他完全处于一种高度解放的状态，他是自由的，他主宰着自己的生活。在这种随心所欲中，他无意中战胜了荒诞的社会。
三、自为的反抗
王传剑
自为的反抗是莫尔索在主观上有意识地对荒诞奋起反抗。
阳光给了莫尔索幸福，却在偶然中把他推向苦难之门。我们可以设想：如果没有那一天的太阳，莫尔索就不会因为汗珠聚在眼皮上形成温吞吞的水幕，不会因过度痛苦而开。太阳，手，与阿拉伯人
的偶遇，着许许多多的偶然聚集在一起，荒诞就显现了。曾经是给莫尔索带来无限幸福的阳光，大海，沙滩，却成了犯罪的场所，这本身就是巨大的荒诞。这荒
诞将莫尔索逼上了绝路，他被捕了。
在狱中，在法庭上，莫尔索受到的是法律和道德对他的双重审判。在这里，通过莫尔索的眼睛，我们又看到了理性在道德和法律中所显示出的荒诞性。假如莫尔索不表现出对道德的冷漠，假如参加葬礼那天他对这棺材动情地哭了，检察官就不会对他如此反感。所谓蓄意谋杀也不会在推理中成立；假如莫尔索没有开射杀阿拉伯人，他对道德的漠视就不会受到惩罚。然而，当两件毫不相干的事情偶然碰在一起时，莫尔索就逃脱不了法律和道德对他的双重围剿。在检查官的思维中，一切都是有理可循的，一切都处于理性的范围之内。当莫尔索渐渐发现理性泛滥的这种荒诞，他也就作出了有意识的反抗，我们称之为自为的反抗。他不仅用冷漠的姿态回应审判的荒诞，更是生平第一次用愤怒的呐喊回击伴随一生的荒诞。
监狱剥夺的是犯人的自由，使犯人承担犯罪的痛苦。它就像是一个人荒诞的世界，将莫尔索关了起来。这对莫尔索起不了作用。当他意识到自由被剥夺了，他就用回忆度过他的狱中岁月：从我学会了回忆的那个时刻起，我就一点儿也不感到烦闷了。有时候，我想我从前住的房子，在想象中，我从一个角落开始走，再回到原处，心里数着一路上所看到的东西。开始，很快就数完了。但每一次重新开
始，就变得稍微长了些。因为我想起了每一件家具，每一件家具上的每一件东西，每一件东西的全部细小的地方，而那些些小的地方本身，还镶嵌着什么啦……结果，几星期之后，单单数我房间里的东西，我就能过好几个钟头。……于是我明白了，一个人哪怕只生活过一天，也可以毫无困难地在监狱里过上一百年。他会有足够的东西来回忆而不至感到烦闷。莫尔索睡觉，回忆，读新闻，时间的折磨对于他失去了意义，他在狱中克服了失掉自由所带来的痛苦。
当死刑这个终极判决降临在莫尔索身上时，他的行动表明，他完完全全成了一个荒诞的反抗者，加缪在《西须弗斯神话》中谈到荒诞的人时说：那个不否认永恒，但也不为永恒做任何事情的人。并非怀念对他时陌生的。但是他更喜欢他的勇气和推理。前者教他义无反顾地生活和满足于现有的东西，后者让他知道他的局限。他确信他的自由到了尽头，他的反抗没有前途，他的意识可以消亡，然而他在他的生活的时间中继续冒险。这就是他的场地，这就是他的行动，他使之避免除自己的判断意外的任何判断。莫尔索对死亡进行着推理，他设想逃出既定的死亡方式的无可逆的程序，虽然他知道这根本改变不了什么。在神甫劝他向上帝赎罪的时候，莫尔索以无可置辩的口吻对自己的人生观下了判断，这是一段非常精彩的论述：他的神气不是那样地确信无疑吗？然而，他的任何确信无疑，都抵不上一根女人的头发。他甚至连活着不活着都没有把握，因为他活着就如同死了一样。而我，我好像是两手空空。但是我对我自己有把握，对一切都有把握，比他有把握，对我的生命和那即将到来的死亡有把握。是的，我只有这么一点儿把握。但是至少，我抓住了这个真理，正如这个真理抓住了我一样。我
从前有理，我现在还有理，我永远有理。我曾以某种方式生活过，我也可能以另一种方式生活。我做过这件事，没有做过那件事。我干了某一件事而没有干另一件事。而以后呢？仿佛我一直等着的就是这一分钟，就是这个我将被证明无罪的黎明。什么都不重要，我很知道为什么。他也知道为什么。在我所度过的整个这段荒诞的生活里，一种阴暗的气息穿越尚未到来的岁月，从遥远的未来向我扑来，这股气息所过之处，使别人向我建议的一切都变得毫无差别，未来的生活并不比我已往的生活更真实。他人的死，对母亲的爱，与我何干？既然只有一种命运选中了我，而成千上万的幸运的人却都同他一样自称是我的兄弟，那么，他所说的上帝，他们选择的生活，他们选中的命运，又都与我何干？他懂，他懂吗？大家都幸运，世上只有幸运的人。其他人也一样，有一天也要被判死刑。被控杀人，只因在母亲下葬时没有哭而被处决，这有什么关系呢？萨拉玛诺的狗和他的老婆具有同样的价值。那个自动机器般的小女人，马松娶的巴黎女人，或者想跟我结婚的玛丽，也都是有罪的。莱蒙是不是我的朋友，赛莱斯特是不是比他更好，又有什么关系？今天，玛丽把嘴唇伸向一个新的默而索，又有什么关系？他懂吗？这个判了死刑的人，从我的未来的深处……我喊出了这
一切，喊得喘不过气来。[6]在莫尔索看来，除去他真实体验过的生活，其他一切都与他无关。他在这整个的荒诞的世界中清晰地发现了生活的界限，也真正把握住了它。他的选择，他的生活方式，就是他在这个荒诞世界中赋予他自己的自由。除此之外，他把握不了别人的命运，其他的一切对他就毫无意义了。这是对整个社会的反抗。社会总是在试图消解掉他自己的独特性而将他纳入整体之中，甚至
在莫尔索临死的时候都要逼迫他承认正义在社会这一方，而他莫尔索是有罪的。但是莫尔索从根本上否定了自己与这个社会的关系，从而也宣告了他自己的无罪。
在小说的结尾，莫尔索终于完全清醒地意识到了自己的一生是幸福的。面对着充满信息和星斗的夜，我第一次向这个世界的动人的冷漠敞开了心扉。我体验到这个世界如此像我，如此友爱，我觉得我过去曾经是幸福的，我现在仍然是幸福的这个世界虽然从不说话，显得冷漠，但是它却是有生命的，充实的。莫尔索就如同冷漠的世界，在冷漠的背后是他自己独有的充满激情的真实。他至死拒绝向这个虚假的社会赎罪：为了把一切都做地完善，为了使我感到不那么孤独，我还希望处决我的那一天有很多人来观望，希望他们对我报以仇恨的叫喊声。至此，他完成了终生的反抗。
四、莫尔索的启示
在流于形式而感情匮乏的社会，身心高度受役于文明的时代里，默尔索是一位特立独行者。在他冷漠与懒散的姿态中，充满的是对生命的忠诚，对生活的激情。默尔索从社会的文明中悄然隐退，自得于古希腊人的生活方式：阳光、大海，对于生命本能的无限满足。然而他的另一个身份是阿尔及尔一家货轮公司的职员，安分守己，勤勤恳恳——他是一个靠着文明社会吃饭的人。这也是现代人所普遍显现出来的二重性。在醉心于文明时，也往往试图脱离文明所制造的樊笼，以使身心得到喘息。在精于社会生活的同时，或多或少在庞大的文明面前感到无望。略有不同的是，默尔索根本无心介入社会。
冲突
然而社会要将他纳入其中。为了不使自己的生命消耗在文明这个世人的上帝的手中，他用一生做着反抗。像西须弗斯一样，他是一位荒诞的英雄。或许，将默尔索与社会之间的荒诞比喻为惩罚西须弗斯的那道神谕，而将默尔索看做西须弗斯，社会乃是那块巨石，能更好地理解默尔索的反抗。
母亲的去世，杀阿拉伯人，被判死刑，在荒诞的墙对莫尔索越收越紧的过程中，他反抗的方式由天然的自在反抗逐渐向有意识的自为反抗，反抗腐朽的道德，反抗虚伪的法律，反抗泛滥的理性，用冷漠的姿态对抗社会，用激情的行动拥抱自然。他为生命竖立起了追求精神自由的价值观。在现代文明陷入荒诞之中的时候，他标志着回归古希腊的人本价值观，打破了道德与法律的偏见，重新界定了理性的界限。莫尔索否定者的姿态，使得我们不禁要问：我们创造文明，追求真理的根本目的是什么？当我们丧失掉了自己真实的存在而活在种种的虚假之中时，这个根本目的是否已经丧失了？生命个体的自由同文明的发展往往体现的是一个二律悖反的悲剧。文明的整体化发展至少在现在看来是一个不可逆的进程，莫尔索的反抗及其命运就给了我们一个启示：作为一个独立的人，有权利自由地选择生存方式。社会在为人类谋划幸福的时候，应当反思，如何才能更好地为每一个生命个体提供独立选择生存方式的空间，而不至于常常为了整体的发展制造个体的牺牲。这就如同道家哲学之于我们的意义。
参考文献：
[1]阿尔贝·加缪《加缪文集》【M】.译林出版社,2001.640
[2]阿尔贝·加缪《加缪文集》【M】.译林出版社,2001.489
[3]阿尔贝·加缪《加缪文集》【M】.译林出版社,2001.632扬大附小
[4]阿尔贝·加缪《加缪文集》【M】.译林出版社,2001. 503-504
[5]阿尔贝·加缪《加缪文集》【M】.译林出版社,2001.481
[6]阿尔贝·加缪《加缪文集》【M】.译林出版社,2001.545-546
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