壮族医学理论体系
壮族医学理论体系
长期的生产、生活和医疗实践，以及独特的自然环境和地理位置，加上壮汉文化的交流，使壮医药逐步形成了自己独特的理论体系。 壮族聚居和分布地区处于亚热带，虽然平均气温较高，但四季仍较分明。日月穿梭，昼夜更替，寒暑消长，冬去春来，使壮族先民很早就产生了阴阳的概念。加上与中原汉族文化的交流和影响，阴阳概念在生产、生活中的应用就更为广泛，自然也被壮医作为解释大自然和人体生理病理之间种种复杂关系的说理工具。《广西通志·卷十六》（明）称：壮族民间“笃信阴阳”。著名壮医罗家安在所著《痧症针方图解》一书中，就明确以阴盛阳衰、阳盛阴衰、阴盛阳盛对各种痧症进行分类，作为辨证的总纲。总之，壮医认为大自然的各种变化，都是阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长、阴阳平衡、阴阳转化的反映和结果。阴盛阳盛的说法较为特殊，其形成是否与壮医地区气温既偏高，同时雨量也充沛的自然现象以及某些痧症的特殊症 赣语状表现有关，有待深入探讨。壮医有时也引进中医五行学说作为说明工具，但大抵停留在事物属性上，很少涉及到五行五克传变之类。因此总的来说，五行学说毕竟没有成为壮医理论体系的组成部分。
壮医关于天地人三气同步的学说，是柳州地区民族医药研究所名老壮医蕈保霖先生在“壮医学术体系综论”一文中首先提出的。广西民族医药研究所科研人员在对河池、柳州、南宁、百地区（均为壮族聚居地区）民间壮医的实地调查中，也证实确有此说。天地人三气同步，是根据壮语“人不得逆天地”或“人必须顺天地”意译过来的。其主要内涵为：①人禀天地之气而生，为万物之灵。②人的生长壮老死生命周期，受天地之气涵养和制约，人气与天地气息息相通。③天地之气为人体造就了生存和健康的一定“常度”，但天地之气又是在不断地变化。日夜小变化，四季大变化，是为正常变化；而地震、火山、台风、洪水、陨石雨等则是异常变化，是为灾变。人作为万物之灵，对天地之气的变化有一定的主动适应能力，如天黑了会引火照明，天热了会出汗，天冷了会加衣被，洪水来临会登高躲避等。甚至妇女月事也与月亮的盈亏周期有关。对于天地气的这些变化，人如能主动适应，就。可维持生存和健康的“常度”；如不能适应，就会受到伤害并导致疾病的发生。④人体也是一个小天地，是一个有限的小宇宙单元。壮医认为，整个人体可分为三部：上部天（壮语称 为“巧”），包括外延；下部地（壮语称为“胴”），包涵内景；中部其象人（壮语称为“廊”）。人体内三部之气也是同步运行，制约化生，才能生生不息。形体与功能相一致，大体上天气主降，地气主升，人气主和，升降适宜，中和涵养，则气血调和，阴阳平衡，脏腑自安，并能适应大宇宙的变化。⑤人体的结构与功能，先天之气与后天之气，共同形成了人体的适应与防卫能力，从而达到天地人三气同步的健康境界。
二、脏腑气血骨肉，谷道水道气道，龙路火路——壮医的生理病理观
壮医认为内脏气血骨肉，构成人体的主要物质基础。位于颅内和胸腔、腹腔内相对独立的实体都称之为脏腑，没有很明确的“脏”和“腑”的区分观念。颅内容物壮语称为“坞”，含有统筹、思考和主宰精神活动的意思。如精神病出现精神症状，壮医统称为“坞乱”或“巧坞乱”，即总指挥部功能紊乱的意思。壮语称心脏为“咪心头”，有脏腑之首的意思。称肺为“咪钵”，肝为“咪叠”，胆为“咪背”，肾为“咪腰”，胰为“咪曼”，脾为“咪隆”（意译为被遗忘的器官），胃为“咪胴”，肠为“咪虽”，膀胱为“咪小肚”，妇女胞宫为“咪花肠”。这些内脏各有自己的功能共同维持人体的正常生理状态，没有什么表里之分。当内脏实体受损伤或者其他原因引起功能失调时，就会引起疾病。由于壮医没有五行配五脏的理论，因此认为脏腑疾病也没有什么必然的生克传变模式。
骨（壮语称为“夺”）和肉（壮语称为“诺”）构成人体的框架和形态，并保护人体内的脏器在一般情况下不受伤害。骨肉还是人体的运动器官。而且人体内的谷道水道气道以及龙路火路，都往返运行于骨肉之中。骨肉损伤，可导致上述通道受阻而引发其他的疾病。
壮医认为，血液（壮语称为“勒”）是营养全身骨肉脏腑、四肢百骸的极为重要的物质。得天地之气而化生，赖天地之气以运行。血液的颜、质量和数量有一定的常度，血液的变化可以反映出人体的许多生理和病理变化。刺血、放血、补血是壮医多种疾病的常用方法。查验血液颜变化及粘稠度变化，是一些老壮医对疾病预后的重要依据。
壮医对气（壮语称为“嘘”）极为重视。这里主要指人体之气。气为阳，血为阴。气是动力，是功能，是人体生命活动力的表现。气虽然肉眼看不见，但可以感觉得到：活人气息，一呼一吸，进出的都是气。壮医判断一个病人是否已经死亡，主要依据三条：①“巧坞”（即头脑）是否还清醒。人死了“巧坞”就停止活动，再不会清醒和思考了。②“咪心头”（即心脏）是否还在跳动。人死了“咪心头”就会停止跳动。③鼻孔还有否呼吸，即有无进出气。人死了呼吸就会停止，自然不会有气进出了。可见有气无气，是生与死的界限的标志。在这个意义上，可以说人体生命以气为原，以气为要，以气为用，有了疾病则以气为治。气是壮医临床的重要理论基础之一。
沙河市第二高级中学壮医三气同步理论主要是通过人体内的谷道、水道和气道及其相关的枢纽脏腑的制化协调作用来实现的。壮族是我国最早种植水稻的民族之一，知道五谷禀天地之气以生长，赖天地之气以收藏，得天地之气以滋养人体。其进入人体得以消化吸收之通道称之为“谷道”（壮语称为“条根埃”），主要是指食道和胃肠。其化生的枢纽脏腑为肝、胆、胰。水为生命之源，人体有水道进水出水，与大自然发生最直接、最密切的联系。水道与谷道同源而分流，在吸取水谷精微营养物质后，谷道排出粪便，水道主要排出汗、尿。水道的调节枢纽为肾与膀胱。气道是人体与大自然之气相互交换的通道，进出于口鼻，其交换枢纽脏腑为肺。三道畅通，调节有度，人体之气就能与天地之气保持同步协调平衡，即健康状态。三道阻塞或调节失度，则三气不能同步而疾病丛生。
龙路与火路是壮医对人体内虽未直接与大自然相通，但却是维持人体生机和反映疾病动态的两条极为重要的内封闭通路的命名。科研人员从对广西大新县著名女壮医陆爱莲等人的调查访问中，了解到这一带的壮族民间医生大都推崇这一传统理论。壮族传统认为龙是制水的，龙路在人体内即是血液的通道（故有些壮医又称为血脉、龙脉），其功能主要是为内脏骨肉输送营养。龙路有干线，有网络，遍布全身，循环往来，其中枢在心脏。火为触发之物，其性迅速（“火速”之谓），感之灼热。壮医认为火路在人体内为传感之道，用现
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代语言来说也可称“信息通道”。其中枢在“巧坞”。火路同龙路一样，有干线及网络，遍布全身，使正常人体能在极短的时间内，感受外界的各种信息和刺激，并经中枢“巧坞”的处理，迅速作出反应，以此来适应外界的各种变化，实现“三气同步”的生理平衡。火路阻断，则人体失去对外界信息的反应、适应能力，导致疾病甚至死亡。
打针天地壮医对脾脏生理功能认识较晚。因长期弄不清楚其功能作用，好象是多余的被遗忘的器官，故而壮语称之为“咪隆”（意为“被遗忘的器官”）或“咪蒙隆”（意译为“不知其作用的器官”）。后来大约在屠宰禽畜及解剖中，一再发现脾脏内藏血较多，加之人生气时叫“发脾气”，慢慢领悟到，脾脏可能是一个人气血的贮藏调节库。
壮医认为人体的生殖繁殖机能，也是由天地阴阳之气交感而形成的。男精为阳精，女精为阴精；男精产生于“咪麻”（即睾丸），女精产生于“花肠”。人体顺应着生长壮老死的自然规律，到一定年龄就会具有产生繁衍后代的“精”的能力。两精相搏，形成胚胎，然后在胞宫内发育成人。人生易老天难老，但天地授予人以繁衍后代的能力，故人类能与天地并存并保持“三气同步”。
壮医将人的精神活动、语言及思考能力，归结为“巧坞”的功能。故凡是精神方面的疾病，
在上都要着眼于调整“巧坞”的机能。“巧坞”为上部天，位高权重，全身骨肉气血，内脏器官都要接受“巧坞”的指挥，是名符其实的人体总指挥部。“巧坞乱”或“巧坞坏”就会指挥失灵。失误而导致其他脏腑功能失调，使三气不能同步而引发全身性的疾病甚至死亡。
三、毒虚致百病——壮医的病因病机论
壮族地区位于亚热带，山林茂盛，气候湿热，动植物腐败产生瘴毒，野生有毒的动植物和其他毒物尤多，举凡毒草、毒树、毒虫、毒蛇、毒水、毒矿等等。无怪乎唐·陈藏器《本草拾遗》称“岭南多毒物，亦多解物，岂天资乎？”无数中毒致病甚至死亡的实例和教训，使壮族先民们对毒有着特别直接和深刻的感受，并总结了丰富多采的解救方法。据文献记载和实地调查，壮医认识和使用的毒药和解毒药在百种以上。邪毒、毒物进入人体后，是否发病，取决于人体对毒的抵抗力和自身解毒功能的强弱，亦即取决人体内正气的强弱。中毒后邪毒阻滞通道或损耗正气至虚极衰竭，都会导致死亡。隋·巢元方《诸病源候论》记载了岭南俚人（壮族先民）使用的五种毒药：不强药、蓝药、焦铜药、金药、菌药；晋·葛洪《肘后备急方》也记载了岭南俚人防治沙虱毒、瘴毒和箭毒、蛇毒的经验方。特别值得一提的是唐·苏敬《新修本草》收载了两种壮族地区著名的解毒药——陈家白药和
甘家白药。这些记载都可佐证壮族先民对因毒致病及其解救方法的高度重视，并积累了相当丰富的经验，有可能提高到一定程度的理性认识，在这个基础上形成壮医的病因论——毒虚论。
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