马克思：《哥达纲领批判》简介
(1875年4⽉-5⽉初），见《哥达纲领批判》⼈民出版社1992年版单⾏本
历史背景
《哥达纲领批判》写于1875年4-5⽉间。公开发表于1891年，相隔15年之久。是马克思逝世以后，恩格斯不顾社会民主党内领导⼈的阻挠⽽公开发表的。 （⼀）写作的历史背景
19世纪上半期的德国，处于封建统治之下，政治上四分五裂。19世纪60年代，德国的资本主义⼯业也有所发展。在莱茵河中游地区发展了⾦属⼯业。在萨克森、西⾥西亚等地发展了纺织⼯业．不少地⽅开始使⽤机器⽣产。⽔陆运愉也有显著的发展。德国⼯⼈阶级的队伍也逐步成长壮⼤，并形成了⼀⽀独⽴的政治⼒量。 根据当时德国的经济、政治情况，进⾏资产阶级民主⾰命，推翻封建统治，消除封建割据，实⾏全德统⼀，以适应资本主义经济的进⼀步发展，这是当时摆在德国⼯⼈阶级、资产阶级和全体劳动者⾯前的历 史任务。但是由于德国资产阶级⾮常害怕⼯⼈运动的发展，因⽽同封建势⼒妥协，宣扬劳资合作和崇拜普含⼠王朝等思想来腐蚀⼯⼈阶级的意志，以削弱⼯⼈运动。因此，在德国⼯⼈运动中滋长资产阶级改良主义的思潮。到了19世纪60年代末，德国⼯⼈运动由于在⼀系列问题上存在着原则的分歧，形成了两个对⽴的派别：⼀个是拉萨尔派，⼀个是爱森纳赫派。拉萨尔派是机会主义派别。其领导⼈是拉萨尔（1825⼀1864年），出⽣于德国犹太富商家庭，是庸俗的民主主义者。他⾃称为马克思的学⽣，但实际上并不是马克思主义者。1862年参加⼯⼈运动，先后抢出了《⼯⼈纲领》和《公开复信》等⼩册⼦．宣扬通过“普选权”和“依靠国家帮助”建⽴⽣产合作社来实现社会主义的观点。暗中与德国宰相俾斯麦勾结，1863年5⽉被选为‘全德⼯⼈联合会”主席。同年7⽉，他向俾斯麦表
⽩：“劳动者本能地倾向于独裁统治”“他们很愿意拥戴国王为社会统治的天然⼯具。”并秘密接受傅斯麦的津贴．1864年8⽉，为了争夺⼀个⼥⼈，与罗马尼亚贵族决⽃⽽丧命．他死以后，他的信徒贝·施韦泽和哈森克莱维尔等⼈先后领导“全德⼯⼈联合会”，继续推⾏拉萨尔的机会主义路线。另⼀派是爱森纳赫派。它是在马克思、恩格斯的亲切关怀和指导「成长起来的。威廉·李⼘克内西，奥古斯特·倍倍尔是主要领导⼈。这⼀派曾积极参加“全德⼯⼈联合会”的筹建⼯作，并在“全德⼯⼈联合会”⾥l可拉萨尔及其信徒进⾏⽃争。1867年退出“全德⼯⼈联合会”，参加第⼀国际。1869年在爱森纳赫城召开代表⼤会，成⽴了“德国社会民主⼯党”，并制定了社会民主党纲领。纲领以第⼀国际共同章程的精神为指导，提出坚决反对当时德国的政治制度和社会制度。提出政治⾃由是劳动阶级经济解放的必不可少的
前提。宣布⾃⼰是“国际的⼀部分”，以国际的⽬的为⽇的。由于在爱森纳赫城成⽴的，所以称为爱森纳赫派。
无锡拉萨尔派和爱森纳赫派，在⼀系列理论和政治问题上存在着原则的分歧：
第⼀，对待德国统⼀问题。拉萨尔派完全拥护普鲁⼠王朝宰相傅斯麦的⾃上⽽下的统⼀，靠俾斯麦的“铁⾎⼿段”来建⽴统⼀的君主专制国家。爱森纳赫派则主张⾃下⽽上的⼈民⾰命，推翻各邦的君主专制，建⽴全德共和国，为⽆产阶级⾰命创造条件。
第⼆，对⽆产阶级⾰命和⽆产阶级专政问题。拉萨尔派宣扬“依靠国家帮助”建⽴全产合作杜，实现社会主义。爱森纳赫派则主张推翻地上资本家的统治，建⽴⽆产阶级政治统治，实现社会主义。
第三，对待第⼀国际的态度。拉萨尔拒绝参加第⼀国际，并阻挠⼯⼈参加第⼀国际的活动。爱森纳赫派则积极参加第⼀国际的活动。第四，对待普法战争和巴黎公社问题。拉萨尔派在国会投票赞成俾斯麦的军事顶算，⽀持1870年普法战争和武装镇压巴黎公社起义，爱森纳赫派坚持⽆产阶级国际主义，反对普鲁⼠王朝对法国的侵略和武装镇压巴黎公社起义等
等。
1871年普法战争结束以后，德国实现了统⼀，建⽴了德意志帝国。它是容克地主和⼤资产阶级的联合
专政。是⼀个军事专制帝国。
德国统⼀以后，随着国内市场的形成和⾏政法律制度的划⼀，为资本主义的发展创造了前提。19世纪70年代完成了⼯农业资本主义化。⽆产阶级队伍更加迅速壮⼤，资产阶级与⽆产阶级的阶级才盾更加激化。1873年的资本主义经济危机也席卷了德国，从⽽加剧阶级⽭盾。⼯⼈阶级反对俾斯麦的反动政策和资本主义剥削的⽃争更加⾼涨。当时的德国政府为了镇压⽇益⾼涨的⼯⼈运动，疯狂迫害⼯⼈阶级组织及其领导⼈。1872年以“叛国罪”判处李⼘克内西和倍倍尔的徒刑。⾯对敌⼈的镇压，⼯⼈众越来越感到队伍团结的重要性。为此，爱森纳赫派多次建议两派合并，但却遭到拉萨尔派的拒绝。
由尹爱森纳赫派执⾏正确的路线，在⼯⼈中的威信迅速提⾼，越来越多的⼯⼈站到爱森纳赫派这⼀边来。拉萨尔派由于执⾏机会主义路线，逐渐失去⼯⼈众的信任，濒于⽡解。1869年他们控制的会员35000⼈，到1871年只剩下4200多⼈。原来他们曾多次拒绝爱森纳赫派的和解或合作的建议，⽽1873年以后却⼀反常态，⾼喊“团结”，主动向爱森纳赫派提出要求合并。恩格斯给倍倍尔信指出：“既然这些先⽣们现在⾃⼰来谋求和解，那他们⼀定是陷⼊极端困难的境地了。”（第27页）紧接着1871年10⽉两派开始协商合并事宜，并决定于1875年5⽉22⽇在哥达举⾏党的统⼀代表⼤会。
在什么基础上实现统⼀？这是给爱森纳赫派提出的尖锐问题。马克思和恩格斯⼗分关⼼德国⼯⼈运动的团结和统⼀。并为此⽽
进⾏了⼤量的组织⼯作和宣传⼯作。鉴于当时机会主义思潮远远没有肃清，因⽽建⽴统⼀的⼯⼈党的条件尚未成熟．所以，马克思提出；“那就⼲脆缔结⼀个反对共同敌⼈的⾏动协定好了。”（第6页）并指⽰爱森纳赫派声明“决不拿原则做交易”（第4页）。恩格斯给倍倍尔信时指出。“是否合并要看他们有多少诚意放弃他们的宗派⼝号和他们的‘国家帮助’，并基本上接受1869年的爱森纳赫纲领或这个纲领的同⽬前情况相适应的修正版。”合并的条件是“他们不再做宗派主义者，不再做拉萨尔派”。〔第28页）但是，李⼘克内西热衷于合并，未听进这些劝告．背着马克思和恩格斯同拉萨尔派的头⽬哈森克维尔共同起草了渗透拉萨尔派机会主义观点的纲领草案，即套德国社会主义⼯⼈党纲领；。18?5年3⽉l⽇分别在两派的报上同时发表。马克思和恩格斯看了以后⼗分⽓愤，指出，这是⼀个“极其糟糕的、会使党堕落的纲领。”（第3页）“差不多每⼀个字都是应当加以批判的。”（第32页）恩格斯严肃地说“马克思和我永远不会承认建⽴在这种基础上的断党”。（第32页）4⽉⾄5⽉初，马克思抱病写了《对德国⼯⼈党纲领的⼏点意见》此即《哥达纲领批荆》，希望爱森纳赫派领导⼈能认识错误，加以修改。但李⼘克内西根本听不进去，纲领草案略加修改以后，于18了5年5⽉，在哥达城召开的合并⼤会上通过了。
（⼆）《哥达纲领批判》发表的历史背景
《哥达纲领批判》是1891年，即15年后由恩格斯单独发表的。为什么当时不⽴即发表？为什么15年后才发表？
⼀⽅⾯是由于李⼘克内西等⼈对批判极为不满，千⽅百计地加以封锁和阻挠。另⼀⽅⾯，更重要的是．尽管纲领存在着严重的错误，但两派合并以后，在马克思恩格斯的领导和帮助下，德国⼯⼈运动仍然得到发展。在实践中，不仅德国⼯⼈阶级把它作为战⽃的旗帜，⽽且它的敌⼈也未能识别纲领中的问题，反⽽把它当做真正的共产主义纲领来对待。正如恩格斯指出：“幸⽽这个纲领的遭遇⽐它应该有的遭遇要好些。⼯⼈、资产者和⼩资产者在其中领会出它本来应该有但现在却没有的东西，任何⼀⽅⾯的任何⼀个⼈都没有想到去公开分析这些奇怪的词句中任何⼀句的真实内容．这就使我们可以对这个纲领保持沉歇。
”（第35页）⼜说“资产阶级新闻界的蠢驴们没有这样做，反⽽以⾮常严肃的态度来对待这个纲领，领会
出其中所没有的东西，并做了共产主义的解泽。⼯⼈们似乎也是这样做的，仅仅由于这种情况，马克思和我才没有公开声明不同意这个纲领”（第38页）然⽽，在内部，马克思和恩格斯对爱森纳赫派的领导⼈进⾏了严甫的批评．这表明了马克思恩格斯在处理这个问题上的原则性和灵活性。
1891年，情况就不同了。形势迫使恩格斯不得不发表它了。“如果我还延迟发表这个有关这次讨论的重要的―也许是最重要的―⽂件，那我就要犯隐匿罪了。”（第1页）15年后发表这个⽂件是当时⾰命⽃争的需要。
从德国国内情况看。1875年两派合并以后，在马克思恩格斯的帮助下，经⼴⼤党员的努⼒，德国⼯⼈运动获得迅速的发展。1877年，党员发展到3.5万⼈，在这⼀年的国会选举中获得近50万张选票，1874年增长36%，这种情祝引起了敌⼈的恐惧和敌视。1878年，俾斯麦借德皇威廉⼀世被刺事件，解散了国会．⼜由新的国会通过了“镇压社会民主党企图危害治安的法
令”即“反社会党⼈⾮常法”，实⾏⽩⾊恐怖，镇压⼯⼈运动．把社会民主党置于⾮法地位。俾斯麦的⾼压政策确实取得⼀定的效果。党的领导⼈⾯对敌⼈的突然袭击惊流失措。党中央委员会和国会党团竟声明⾃⾏解散，党内右倾机会主义分⼦乘机蠢动起来。以伯恩斯坦等⼈为代表的机会主义分⼦纠合在⼀起，宣扬投降主义路线，主张把党变成资产阶级改良主义政党。以杜林分⼦莫斯特等⼈为代表的左倾机会主义分⼦组成盲动主义集团，⿎吹“⽴即⾰命”，以此暴露党的⼒量，毁灭党。
但是，⼴⼤党员和⼯⼈众却⾃动建⽴秘密组织，开展反迫害的⽃争、马克思恩格斯挺⾝⽽出，⽀持⼴⼤党员和⼯⼈众的⽃争，⿎舞他们坚定信⼼，并为党制定了正确的策略盘由于⼴⼤⼯⼈众的⽃争〔公开和秘密的），俾斯麦眼看⾼压政策不成，就采取软的⼿法．18的年取消“反杜会党⼈法”，实⾏所谓“⾃由主义．政策。在敌⼈软硬兼施的诱惑下，党内右倾机会主义思想复活起来。以福尔马尔为代表的右倾机会主义分⼦公开美化资产阶级，吹捧“⾃由主义”政策的“进步性”，⿎吹社会主义者只要进⾏宣传教育，争取更多的选票和议席，就可以“和平”实现社会主义。党的个别领导⼈也⼤谈和平过渡到社会主义具有可能性．这股思潮严重影响了德国⼯⼈党的战⽃堡垒作⽤．并引起思想上的混乱。
同时，1890年10⽉，德国社会主义⼯⼈党在哈雷召开党的代表⼤会，⼤会决定由李⼘克内西拟定⼀个新的纲领草案，供次年在爱尔福特召开的党代表⼤会讨论，以代替《哥达纲领》。经过⼏⼗年的实践，李⼘克内西对《哥达纲领》的错误有所认识，但很不彻底。⽽且对马克思、恩格斯的批评耿耿于怀，并企图翻案。在他起草的报告中，“⼀⽅⾯把抄⾃马克思⼿稿的东西放肆地当作⾃⼰的加以利⽤，⼀⽅⾯不指明出处地针对这份⼿稿进⾏攻击。”（第48页）这表明，围绕《哥达纲领》的⽃争还未停⽌。根本理论的分歧还未解决。为了同党内⽇益滋长的机会主义思潮作⽃争，为了揭露拉萨尔派的真实⾯⽬，肃清其影响。也为了提⾼全党的理论⽔平，争取在下⼀届代表⼤会能通过⼀个科学的共产主义纲领，恩格斯经过曲折⽃争，迫使考茨基于1891年l⽉31⽇在《新时代》杂志第⼀卷第⼗⼋期将《哥达纲领批判》发表，
恩格斯认为，党经过⼏年的考验⽐较成熟了，“会经受得住这种在⼗五年前使⽤的直率的语⾔”。（第48页）并指出：“此⽂在正式机关报上转载，会使我们敌⼈的进攻锋芒减弱，也使我们能够这样讲．请看，我们是怎样⾃⼰批评⾃⼰的，我们是唯⼀能够这样做的政党．你们也这样试试看吧！”（第42页）
磨损率
恩格斯公开发表《哥达纲领批判》还有国际上的背景。1871年巴黎公社起义失败以后，欧洲主要资本主义国家进⼊了相对稳定的时期。国际⼯⼈运动也进⼊了⼀个新的阶段。正如列宁指出的那样：“它带有‘和平’性质，没有发⽣⾰命．西⽅结束了资产阶级⾰命。东⽅还没有成熟到实现这种⾰命的程度”，“西⽅进⼊了为未来变⾰的时代作‘和平’准备的阶段。”
1在马克思恩格斯的帮助下．欧洲各国和美国的⽆产阶级都建⽴了⾃⼰的政党。1864年成⽴了第⼀国际。1883年马克思逝世以后，各国⼯⼈党在恩格斯帮肋下于1889年成⽴了第⼆国际。在新的形势下，统治阶级也改变了⽃争策略，利⽤⾼额利润收买⼯⼈贵族。在不触动资本主义制度的前提下给⼯⼈⼀点合法权利。资产阶级策略的改变使得第⼆国际⼀些党内右倾机会主义思潮普遍滋长起来。恩格斯公开发表《哥达纲领批判》，正是为了同国际共产主义运动中⽇益滋长的机会主义思潮进⾏⽃争的
需要。
基本内容
《哥达纲领批判》即《对德国⼯⼈党纲领的⼏点意见》⼀⽂，共分四⼤部分⼀、⼆部分，从经济基础（⽣产关系）⽅⾯进⾏论述和批判。三、四部分是庆赶层建筑⽅⾯进⾏论述和批判。下⾯分四⼤部分介绍其基本观点。
（⼀）
这⼀部分的中⼼是关于经济基础问题。共分五个⼩节．批判《纲领》五个条⽂。
1．《纲领》提出：“劳动是⼀切财富和⼀切⽂化的源泉，⽽因为有益的劳动只有在社会中和通过社会才是可能的，所以劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会⼀切成员。”（第5页）。
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这⼀条⽂有以下错误。
第⼀，“劳动是⼀切财富和⽂化的源泉”，这⼀概念是反科学的。
马克思指出．“劳动不是⼀切财富的源泉。”（第5页）科学的概念是“⾃然界同劳动⼀样也是使⽤价值〔⽽物质财富就是由使⽤价值构成的！〕的源泉”（第5页）。劳动是劳动⼒的使⽤过程，正如马克思所说，“是⼀种⾃然⼒即⼈的劳动⼒的表现。”（第5页）但劳动必须有劳动资料和劳动对象，如⼯⼈劳动必须有机器、⼚房、原料等。农民要劳动也必须有⼟地、农具、种⼦和肥料等，不然，劳动就是⼀句空话。当然，也就创造不出财富来。所以，马克思说，劳动是创造财富的源泉这句话，只是“在劳动具备相应的对象和资料的前提下是正确的”。（第5页）⽽纲领回避了劳动的物质条件⽽空谈劳动，是不符合实际的。理沦上是反科学的。
马克思还指出：把劳动看作不依赖⾃然界即物质条件就能创造财富的观点是资产阶级的观点。
第⼆，劳动是⼀切财富和⽂化的源泉这句话的要害是回避⽣产资料所有制问题，企图掩盖资本主义制度下劳动⼈民受剥削的根源。
马克思在《哥达纲领批判》中指出：“只有⼀个⼈⼀开始就以所有者的⾝分来对待⾃然界这个⼀切劳动资料和劳动对象的第⼀源泉丁把⾃然界当作属于他的东西来处置，他的劳动才成为使⽤价值的源泉，
因⽽才成为财富的源泉。”（第5页）在阶级社会⾥，劳动对象和劳动资料都是被⼀定的阶级占有，都离不开所有制问题。1875年的德国，⽣产资料是被容克地主阶级和资产阶级占有，劳动⼈民⼀⽆所有，劳动者为了⽣活才不得不忍受剥削者的剥削。所以，物质条件被地主、资产阶级占有，这是劳动⼈民受剥削的根源。正如马克思深刻指出的那样：“⼀个除⾃⼰的劳动⼒以外没有任何其他财产的⼈在任何社会的和⽂化的状态中，都不得不为另⼀些已经成了劳动的物质条件的所有者的⼈做奴⾪．他只有得到他们的允许才能劳动，因⽽只有得到他们的允许才能⽣存，”（第5－6页）⽆产阶级要摆脱剥削和贫困，就必须消灭⽣产资料私有制。作为⼀个⽆产阶级政党的纲领，应明确提出消灭⽣产资料私有制问题。但《纲领》抽象地说“劳动是⼀切财富和⽂化的源泉”，⽽回避⽣产资料所有制这⼀根本问题，从⽽掩盖资本主义制度下⼴⼤劳动者受苦受难的根源，这是对⽆产阶级的背叛。
1列宁：《马克思学说的历史命运》（1913年）。《列宁全集》，第2版第23卷第3页
第三，《纲领》的结论同前提是⽭盾的，其⽬的是维护地主资产阶级的剥削制度。
马克思指出：“因为劳动是⼀切财富的源泉，所以社会中的任何⼈不占有劳动产品就不能占有财富。因此，如果他⾃⼰不劳动，他就是靠别⼈的劳动⽣活，⽽且也是靠别⼈的劳动获得⾃⼰的⽂化。”（第6页）这样的结论才是正确的。但《纲领》没有这样做，⽽是借助于“因⽽”这个转折词引出“有益的劳动只有在社会中和通过社会才是可能的．所以劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会⼀切成
员扮（第6页）的结论。这个社会⼀切成员当然包括⼈劳动的剥削者．所以，马克思指出：“这种论点在⼀切时代都被当时的社会制度的捍卫者所承认。”（第7页）第四，马克思在批判《哥达纲领》的同时，进⼀步阐明了资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的规律性。
马克思指出：“随着劳动的社会性的发展，以及由此⽽来的劳动之成为财富和⽂化的源泉，劳动者⽅⾯的贫穷和愚昧，⾮劳动者⽅⾯的财富和⽂化也发展起来。”（第7页）这就是说，资本主义社会的发展造成了两极分化。⼀边是劳动者⽅⾯贫穷、愚昧的积累；另⼀边是资产者的财富和⽂化的积累。“这是直到⽬前的全部历史的规律”（第7页）马克思指出了⽆产阶级起来进⾏⾰命的必要性和可能性，因为“在现今的资本主义社会中怎样最终创造了物质的和其他的条件，使⼯⼈能够并且不得不铲除这个历史祸害。”（第7页）
2．《纲领》提出，“在现代社会，劳动资料为资本家阶级所垄断．由此造成的⼯⼈阶级的依附性是⼀切形式的贫困和奴役的原因。”（第8页）马克思⾸先揭露《纲领》篡改了国际章程的提法。
国际章程是“国际⼯⼈协会共同章程”，在那⾥是这样写的：“劳动者在经济上受劳动资料即⽣活像泉的垄断者的⽀配，是⼀切形式的奴役即⼀切社会贫困．精神屈辱和政治依附的基础。”“国际章程”所指的“劳动资料即⽣活源泉的垄断”既包括资本家阶级也包括地主阶级对⽣产资料的垄断。⽽《纲领》却篡改为“在现代社会中，劳动资料为资本家阶级所垄断。”只提资本家阶级，不提地主阶级。这在当时的德国，这样的《纲领》是把贵族地主阶级排除在⾰命对象之外。
“国际章程”的论断是正确的。因为，在⼀切资本主义国家，即使在资本主义最发达的国家，如当时的美国，地上仍然垄断⼟
地，“资本家多半不是他的⼯⼚所在的那块⼟地所有者”。当时的德国更加落后，地主阶级还掌握着政权，他们代表着最落后、最反动的⽣产关系，阻碍着⽣产⼒的发展，是极端的反⾰命派。所以，⽆产阶级⾰命既要反对资产阶级，⼜要反对地主阶级。但《纲领》篡改了“国际章程”的观点，接受了拉萨尔的思想，只反对资本家，⽽不反对⼟地所有者．这是⼗分荒谬的。
《纲领》为什么不反对地主阶级呢？马克思指出，“是因为拉萨尔由于现在⼤家都知道的理由仅仅攻击了资本家阶级，⽽没有攻击⼟地所有者。”（第8页）这就是拉萨尔和他的信徒早已投靠了德意志帝国。
3．《纲领》提出：“劳动的解放要求把劳动资料提⾼为社会的公共财产，要求集体调节总劳动并公平分配劳动所得。”（第8页）
这⼀节重点批判上述条⽂兜售的“分配决定论”，并进⽽阐明了社会主义总产品分配原理和按劳分配原则。下⾯分三个问题进⾏分析。
第⼀，对《纲领》⿎吹的公平分配进⾏批判。
在分配问题上，《纲领》的错误是兜售拉萨尔的“公平分配”、“不折不了扣的劳动所得”等观点。
“公平的”分配，“不折不扣的劳动所得”按照平等权利属于⼀切社会成员，这是拉萨尔的分配观。其要害是“在所谓分配问题上⼤做⽂章并把重点放在它上⾯那也是根本错误的。”（第13页）颠倒了经济基础与上层建筑、⽣产与分配的关系。
马克思主义认为，经济基础决定上层建筑。所谓“公平”和“平等”都属于上层建筑的范畴。他不仅决定不了经济基础，相反，他本⾝是由经济关系决定的。正如马克思指出．“难道经济关系是由法的概念来调节，⽽不是相反地从经济关系中产⽣出法的关系吗？”（第9页）另外，法权观念是有阶级性的，在资本主义社会⾥，资本家认为，按资分配是很公平的．但在⽆产阶级看来，在⽣产资料归资本家占有的条件下，是根本不可能实现公平分配的。所以，各种社会主义宗派分⼦关于“公平”分配的论调都是骗⼈的。
“公平的”分配是⼗分反动的理论。
在拉萨尔看来，资本主义制度是好的，就是分配不太公平。把分配制度改良⼀下，搞点所谓公平分配就可以了。这就暴露
了“公平的”分配⿎吹者的实质是维护资本主义剥削制度。
《纲领》中“把劳动资料提⾼为社会的公共财产”这⼀句话也是公平分配论者的本质的⾃我露暴。因为所谓提⾼（不是变⾰），是在原有基础上的提⾼，这样资本主义私有制就永存了，剩下的只能是在分配问题上兜圈⼦．搞点公平分配就够了，
在揭露了“公平分配”论的实质之后，马克思进⼀步闹明了⽣产决定分配的原理。
马克思指出．“消费资料的任何⼀种分配，都不过是⽣产条件本⾝分配的结果，⽽⽣产条件的分配，则表现⽣产⽅式本⾝的性质。”（第13页）在资本主义条件下，⽣产资料掌握在地主、资本家⼿⾥，这就决定了产品的按资分配形式，劳动者只能得到维护劳动⼒再⽣产的⽣活资料。要改变资本主义的不合理的分配关系，必须推翻资本主义制度，改变⽣产资料私有制。这是正确的结论。
第⼆，阐明了社会主义条件下社会总产品的分配原理马克思指出：“‘劳动所得’这个⽤语⾸先理解为劳动的产品，那末集体的劳动所得就是社会总产品。”（第9页）“劳动所得”怎样进⾏分配呢？特钢厂
《纲领》⿎吹：在共产主义社会⾥，每个劳动者都应得到“不折不扣”的拉萨尔的“劳动所得”。
“不折不扣”的劳动所得是错误的，马克思指出，在未来社会⾥，社会总产品的分配是有折有扣的。社会总产品进⼊个⼈消费之前要进⾏6项扣除：
第⼀，⽤来补偿消耗掉的⽣产资料的部分；
第⼆，⽤来扩⼤⽣产的追加部分；
第三，⽤来应付不幸事故、⾃然灾害等的后备基⾦或保险基⾦。
以上三项扣除是⽤于⽣产的。在经济⼘是必要的⼝扣除多少，应当根据现有的⽣产⼒来确定，部分的应根据概率论来确定。
余下部分在进⼊个⼈消费之前，还得进⾏扣除：
第⼀，和⽣产没有直接关系的⼀般管理费⽤。马克思指出，和现代社会⽐起来，这⼀部分将会⽴即极为显著地缩减，并将随者新社会的发展⽽⽇益减少。
第⼆，⽤来满⾜共同需要的部分，如学校、保健设施等．马克思指出，和现代社会⽐起来，这⼀部分将会⽴即显著增加，并将随着新社会的发展⽽⽇益增加。
第三，为丧失劳动能⼒的⼈等等，设⽴的基⾦。
这⾥应当注意的是马克思对于第⼀、第⼆两项扣除的说明。以上六项扣除是取之于民，⽤之于民。正如马克思指出：“从⼀个
处于私⼈地位的⽣产者⾝上扣除的⼀切．⼜会直接或间接地⽤来为处丁社会成员地位的这个⽣产者谋利益。”（第10页）
门德尔松
第三，关于社会主义条件下个⼈消费品的按劳分配问题马克思把共产主义社会的发展分为第⼀阶段和⾼级阶段．着重阐明了共产主义社会的第⼀阶段，即社会主义社会，个⼈消费的按劳分配原则。
(l）阐明了实⾏按劳分配的必然性：
马克思指出．“我们这⾥所说的是这样的共产主义社会，它不是在它⾃⾝基础上已经发
展了的，恰好相反，是刚刚从资本主义社会中产⽣出来的，因此它在各⽅⾯．在经济、道德和精神⽅⾯都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。所以，每⼀个⽣产者，在作了各项扣除以后，从社会领回．的，正好是他给予社会的。他所给予社会的，就是他个⼈的劳动量。”“他从社会领得⼀张凭证，证明他提供了多少劳动（扣除他为公共基⾦⽽进⾏的劳动），他根据这张凭证从社会储存中领得⼀份耗费同等劳动量的消费资料。”〔第11页〕这就是说，社会主义社会⾥．个⼈消费的按劳分配是由于社会主义社会是刚刚从旧社会脱胎出来，因⽽在经济、道德和精神等⽅⾯都不成熟所决定的。
〔2）阐明了按劳分配的进步性。
马克思指出，“显然，这⾥通⾏的就是调节商品交换〔就它是等价的交换⽽⾔）的同⼀原则。”〔第11
页）即⼀种形式的⼀定量的劳动和另⼀种形式的同量劳动相交换的原则。但同私有制条件的等价交换原则相⽐有根本区别：⼀是内容和形式都改变了；⼆是原则和实践不再互相⽭盾。体现了按劳分配的进步性和优越性。
从内容看。以私有制为基础的商品经济所通⾏的等价交换原则，反映的是私⼈⽣产者之间的经济关系。在资本主义下，劳动⼒也成为商品。所以，资本主义商品经济的等价交换反映的是资本家对雇佣⼯⼈的剥削关系。在等价背后是不同资本集团对雇佣劳动者的剥削关系。在社会主义条件下，⼈们除了⾃⼰的劳动．谁都不能提供其他任何东西。除了个⼈消费资料，没有任何东西可以成为个⼈财产。所以按劳分配所通⾏的等价交换原则，反映的是劳动者之间等量劳动与等量劳动相交换的内容，不再是不同所有者之间的关系。它否定剥削，是分配制度上的巨⼤变⾰。从形式看。商品经济的等价交换要通过市场，借助货币形式。⽽按劳分配的等价交换不再通过市场，也不采取货币形式，⽽是凭借证书，即劳动券来实现的。这是马克思当时的设想。
从原则和实践的关系着。在资本主义的商品交换所通⾏的等价交换原则，由于竞争和供求关系的影响，等价交换是个平均数，井不存在⼏f每⼀个具体的交换场合。在实践上，有的场合价格⾼于价值，有的场合价格低于价值。所以，原则上是等价，但在实践上并不都是等价的。但按芳分配所通⾏的等价交换原则，由于采取劳动券形式，不受供求关系的影响，所以，每⼀个劳动者向社会提供的⼀定形式的劳动量，⼜以另⼀种形式全部领回来。在这⾥，等量劳动与等量劳动相交换，在原则和实践不再
介入疗法相互⽭盾了。
以上就是马克思在《哥达纲领批判》中所阐明的按劳分配的历史进步性。同现实⽣活相⽐，马克思设想的情况．有些已发⽣了变化。如马克思设想的社会主义社会不存在商品，货币关系，按劳分配是通过劳动券来实现的，⽽当前的社会主义社会还存在商品货币关系，还是市场经济。所以，按劳分配的实现形式也发⽣了变化，它只能通过商品、货币关系来实现。这是当前研究按劳分配实现形式时应当注意的．尽管如此，马克思讲的按劳分配的等价交换所体现的内容同商品经济的等价交换听体现的内容是有本质区别的。这，⼀点正是按劳分配的本质。所以，在商品经济条件下、实现按劳分配形式的变化，并没有改变按劳分配所体现的经济关系的本质。
(3）阐明了按劳分配的局限性。
马克思指出：“虽然有这种进步，但这个平等的权利总还是被限制在⼀个资产阶级的框框⾥”。（第11页）因为等量劳动与等量劳动相交换的平等权利仍然是有形式上平等、事实上不平等的特征。“它默认，劳动者的不同等的个⼈天赋，从⽽不同等的⼯作能⼒是天然特权”。（第12页）以个⼈能⼒⾼低、劳动的强弱为条件，分配消费品，必然会出现事实上的不平等。马克思指出：“⼀个⼈在体⼒或智⼒上胜过另⼀个⼈，因此在同⼀时间内提供较多的劳动，或者能够劳动较长的时间”（第11页）得到的报酬就多⼀些，富裕⼀些；同样，“⼀个劳动者已经结婚，另⼀个则没有⼀个劳动者的⼦⼥较多，另⼀个的
⼦⼥较少，如此等等。因此，在提供的劳动相同、从⽽由社会消费基⾦中分得的份额相同的条件下，某⼀个⼈事实
上所得到的⽐另⼀个多些，也就⽐另⼀个⼈富些．如此等等。”（第12页）这就是说，等量劳动取得等量报酬的平等权利下，对不同劳动者会形成事实上的不平等，这就是马克思所说的“资产阶级式的权利”，也就是按劳分配的平等权利的局限性。
怎样正确认识和对待这种不平等呢？
马克思深刻指出：“但是这些弊病，在经过长久阵痛刚刚从资本主义社会产⽣出来的共产主义社会第⼀阶段，是不可避免的”。〔第12页）这就是说，实⾏按劳分配不承认阶级差别，但默认⼈的能⼒⾼低，劳动贡献⼤⼩的差别。因⽽，就要承认每⼀个劳动者之间由于劳动能⼒和具体的⽣活条件的差异，所形成的实际⽣活的不平等。这才是正确的态度。
(4）马克思提出共产主义社会⾼级阶段实⾏各尽所能、按需分配的原则。
“在共产主义社会⾼级阶段上，在迫使⼈们奴⾪般地服从分⼯的情形已经消失，从⽽脑⼒劳动和体⼒劳动的对⽴也随之消失之后．在劳动已经不仅仅是谋⽣⼿段，⽽且本⾝成了⽣活的第⼀需要之后．在随着个⼈的全⾯发展，他们的⽣产⼒也增长起来，⽽集体财富的⼀切源泉都充分涌流之后，―只有在那
个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在⾃⼰的旗帜上写上：各尽所能，按需分配。”（第12页）
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