21世纪西方哲学主流思想是什么?

21世纪西⽅哲学主流思想是什么?四神茶
21世纪的哲学故事是由现在的哲学话语来定调的,⽽现在的哲学话语是从启蒙开始的。
启蒙对于现代哲学来说是⼀场天翻地覆的⾰命.⼀⽅⾯,启蒙⽤理性取代了信仰,⽤批判精神取代了迷信,打破了基督教神学⼀统天下的局⾯.另⼀⽅⾯,启蒙使哲学取代神学占据了“王者之尊”的位置.哲学据说能够达到外部世界的终极实在和永恒真理, 从⽽被⽤来审查其他⽂化部门(科学、政治、法律、道德、宗教和艺术等)的主张.启蒙导致了⼤量新思想的产⽣,但这些思想的性质(真或假、正确或错误)则要由哲学来裁定。
启蒙思想的实质是由三个基本因素构成的:两个关于所要达到⽬标的理想,⼀个关于⼈的神话。
第⼀个理想是关于知识的,启蒙试图获得关于世界的永恒真理.为了实现这个伟⼤的理想,现代的⾃然科学、社会科学和⼈⽂科学便应运⽽⽣了,它们的使命就是揭⽰外在客观世界和内在主观世界的真相,发现关于它们的知识,最终达到关于它们的永恒真理 .哲学的任务不是发现科学知识,⽽是为被发现的科学知识提供证明.哲学为全部现代科学提供合法性,⽽这是⼀个更为重要的任务.为此,笛卡尔提出了⼼灵作为“镜⼦” 的隐喻,科学知识的合法性在于它们能够精确地表象(再现)世界;洛克提出了⼼灵作为 “⽩板”的隐喻,科学知识的合法性在于它们是外部客观世界和内部主观世界的摹写;康德提出了“哥⽩尼⾰命”的隐喻,将科学知识的合法性建⽴在先验主义之上.在全部知识中,启蒙思想推崇科学;在全部科学中,
启蒙思想把以⽜顿⼒学为代表的物理学视为楷模.⽜顿⼒学据信触及了终极的实在和揭⽰了永恒的真理.但什么能证明这⼀点呢 ?只有启蒙的现代哲学。
第⼆个理想是关于实践,启蒙希望普遍的⼈类解放.真理的获得必然导向解放的实践 ,⽽“解放”体现了⼀种普遍的⼈类历史观念,即所有⼈类历史都趋向⼀个作为终极⽬的的⾃由王国.各式各样的现代理论都是这样的“解放故事”:通过爱和信仰,亚当的原罪得以救赎的基督教的“神学故事”;通过具体的历史辩证法,普遍的⼈类理念得以实现的唯⼼主义的“思辨故事”;通过劳动社会化和财产公有化,使剥削和异化得以消灭的社会主义的“⼈道主义故事”;通过政治民主和⼯业⾰命,使奴役和贫困得以克服的资本主义的“⾃由故事”.在当代西⽅,居主导地位的“解放故事”是⾃由主义.在⾃由主义中,故事的主体叫“⼈民”,其合法性标志是⼈民之间的意见⼀致,⼈民产⽣出正义制度的⽅式是民主协商,⽽解放的⽬标是⾃我管理、⾃我控制和⾃我统治。
启蒙依靠什么来实现这两个伟⼤的理想?它依靠⼀种关于⼈作为主体的神话.如果启蒙要实现的是永恒真理的理想,那么它依靠的是作为知识英雄的认识主体.在启蒙运动之前,上帝是最⾼权威,⼀切法则都是上帝制定的.启蒙之后,作为主体的⼈取代了上帝的位置,⽤康德的话说,⼈为⾃然界⽴法.在启蒙哲学中,真理同认识主体是紧紧联系在⼀起的:⼈可以说各种各样的“话语”,但只有作为主体的⼈才能够说“真理的话语 ”;⼈可以发现各种各样的知识,但只有作为主体的⼈才能够为这些知识提供真理的合法性基础;⼈讲述着各种各样的故事,但只有作为主体的⼈才将“真理的故事”置于优先地位.如果启
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蒙要实现的是普遍解放的理想,那么它依靠的是作为⾃由英雄的实践主体.启蒙之前,上帝是⾄⾼⽆上的,所有⼈都必须服从上帝.启蒙之后,⽤尼采的话说 ,上帝死了,从⽽⼈⾃⽴为王,成为历史的主体和客体.作为历史的主体,⼈是⽴法者 ,并按照⾃⼰的意志建⽴起正义的制度.作为历史的客体,⼈是服从法律的公民,并⾃愿地遵守法律.在启蒙哲学中,⼈既是历史的主体⼜是历史的客体,这意味着⽴法者的意志和公民的意志永远是⼀致的,⽽这种⼀致是正义制度最可靠的保证。
现代性、现代化和现代主义都是启蒙的产物,现代社会的整个形象是由启蒙塑造的. 当代⼈继承着启蒙的丰富遗产,但这份遗产的确切涵意却不是很清楚的.现代化和⼯业化使⼈们过上富裕的⽣活并变得越来越健康和长寿,但没有现代化和⼯业化,毁灭⼏千万⼈的两次世界⼤战都是不可能的;⼈们今天兴⾼彩烈地驾驶汽车在⾼速公路上奔驰, 乘坐喷⽓飞机在全世界周游,⽽内燃机排出的废⽓则是空⽓污染的主要来源;经济全球化使每⼀个边远的⾓落都分享了繁荣的好处,但⼀个⼩国的经济危机也许会引发世界经济体系的崩溃.更微妙的问题是对⼈格的影响:⼀个⼗⼏岁的少年“⿊客”在因特⽹上能够从容的漫游,甚⾄横冲直撞,但在学校⾥却羞于和同学讲话。
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如何评价启蒙的遗产?启蒙是⼀个成功的故事,还是⼀个失败的故事?对于⼤多数西⽅⼈来说,启蒙⽆疑是⼀个成功的故事:启蒙使西⽅在政治、经济、军事、⽂化等⽅⾯取得了巨⼤的进步并居统治地位,以⾄于为全世界提供了⼀种普遍的⽂明模式.在启蒙的扩张中同时也孕育着对启蒙的批判和反抗.从马克思和尼采到海德格尔和霍克海默尔, 持续⼀百多年的批判理论可以被看作是对启蒙理性⼀统天
下的反抗.但对启蒙故事最彻底、最激进、最剧烈的批判则来⾃现代主义。
后现代主义的造反
后现代主义的突然崛起和迅速传播是近20来年西⽅哲学中最重要的事件之⼀.什么是后现代主义?利奥塔(Jean-Francois Lyotard)在其著名的《后现代状况》中曾将“后现代主义”定义为“对元叙事的不信任”.这⾥所谓的“元叙事”就是指启蒙关于“永恒真理”和“⼈类解放”的故事.对于后现代主义者来说,启蒙不仅是⼀个⽼掉⽛的过时故事,⽽且还是⼀个完
转矩测量仪指启蒙关于“永恒真理”和“⼈类解放”的故事.对于后现代主义者来说,启蒙不仅是⼀个⽼掉⽛的过时故事,⽽且还是⼀个完全失败的故事.正是这种对启蒙故事的不信任导致了后现代主义的造反。
后现代主义到底要造什么东西的反?
路径依赖理论⾸先,后现代主义要造“基础主义”的反.后现代主义者把启蒙的故事指斥为“⼤叙事”,所谓“⼤叙事”就是以真理的名义讲话.真理是⼀切知识之为知识的基础,获得永恒真理是启蒙的基本理想之⼀.在启蒙的理想中,真理是全部科学围绕的中⼼,是知识⾦字塔的最⾼点,是思想统⼀性的标志.真理在各种话语中占有⼀种优先和特权的地位,关于真理的话语变成了“元话语”.利奥塔坚决拒斥“⼤叙事”,把将真理置于优先地位称为“真理的⽩⾊恐怖”;罗蒂(Richard Rorty)强烈批评启蒙哲学追
求“⼤写的真理”,他⾃⼰则主张追求“⼩写的真理”;福柯(Michel Foucault)剥掉了“真理 ”的神圣外⾐,将真理与权⼒紧紧地捆绑在⼀起;……所有这些都是后现代主义对“基础主义”的批判.针对启蒙哲学的“基础主义”,后现代主义强调“差别”,主张“多元论”,宣扬“异教主义”。
“基础主义”的要害是“霸权主义”.启蒙哲学独尊真理,贬抑其他知识.什么是真理?尼采提出,尽管在西⽅哲学中真理⼀直以客观性的⼝⽓讲话,然⽽真正起作⽤的东西是⼈的权⼒意志;福柯揭⽰,真理同权⼒是不可分离的,没有真理,权⼒⽆法运⾏,真理为权⼒⽴⾔,权⼒以真理的名义⾏事.⼈们表⾯上服从的是真理,实质上是屈服于权⼒.真理被树⽴为标准也就获得了霸权:所有话语或知识都必须向真理看齐,真理也必然压迫弱势话语和⾮主流话语.因此,福柯通过 “考古学”和“系谱学”对精神病史、医学史、监狱史和性史的挖掘,就是试图打开被尘封的另⼀种历史,让被压抑的声⾳讲话,颠覆主流思想的“霸权主义”。
其次,后现代主义要造“表象主义”的反.“表象主义”被罗蒂称为⼀种视觉隐喻:⼈的⼼灵犹如⼀⾯巨镜,能够准确地或不准确地反映外部世界的本质,⽽对其本质的准确反映就是真理.对于启蒙哲学来说,⼀旦认识到这⾯⼼灵巨镜的本质,就为所有知识提供了得以安⾝⽴命的基础.“表象” (representation)就是再现,“表象主义”隐含着⼀种实在论.如果⼼灵作为⼀⾯巨镜反映了外在的世界,并且知识作为镜像是这个外在世界的准确再现,那么这种作为镜像的知识就必须同外在世界相符合.正是“知识同其对象相符合”产⽣出整个启蒙哲学都⼀直试图加以解决⽽⼜⽆法解决的难题。
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“表象主义”的要害是“认识论主义”,即以理性的、知识的和理论的态度看待⼀切问题.启蒙哲学本质上是⼀种“认识论主义”,它不仅把“真理”和“科学” 置于优先地位,⽽且主张,只有掌握了“真理”和“科学”,才能实现普遍的⼈类解放.“认识论主义”的错误在于:正如海德格尔强调的那样,“此在” (Dasein)对知识和真理拥有⼀种优先性,⽽“此在”⾸先是指⼈的实践、⼯作和⽣存活动;⼜如曼海姆(Karl Mann heim)所说的那样,思想是社会存在的“函数”,因其社会存在不同,不同的⼈对同⼀事物可以具有不同的看法;更如马克思主张的那样,不是意识或思想决定⼀切,⽽是意识或思想为⼈的社会存在所决定。
最后,后现代主义要造“普遍主义”的反.启蒙关于⼈类解放的思想是普遍主义的, 它要“解放”的不仅仅是西⽅⼈,⽽且是世界上的所有⼈.启蒙哲学倡导⼀种康德所说的“普遍的⼈类历史观念”,这种观念主张全⼈类会逐步趋向同⼀,世界上的所有民族最终都会接受同样的价值、信仰、制度、⽬标、⽅向和实践.对于启蒙思想来说,达到这种全⼈类同⼀的⽅式就是现代化.在这种意义上,启蒙为全世界树⽴了⼀种社会发展模式,⽽西⽅所⾛的现代化道路为所有国家提供了现代化的榜样.这种“普遍主义”在当代社会的典型表现就是西⽅向全世界极⼒推销它们⾃⼰的政治和经济制度。
“普遍主义”的要害是“西⽅中⼼主义”.启蒙以来,西⽅⽂明在全世界⼀直处于统治地位,⽽“普遍主义”则是西⽅推⾏其政治、经济和⽂化霸权的⼯具.换⾔之,“普遍主义”是⼀种⽤来压制⾮西⽅⽂明的意识形态,是“⽂化帝国主义”的另⼀种说法. 启蒙把西⽅⽂明推举为⾼级⽂明,将其他⽂明都视为“原始的” 或“
野蛮的”.启蒙将西⽅的社会、政治和经济制度向所有⾮西⽅⽂明⾼压推荐,⽽这些“原始的”或“野蛮的”⾮西⽅⽂明都必须接受西⽅的“启蒙”.在这种历史处境中,“普遍的⼈类历史观念”意味着全世界都沿着西⽅的道路前进,即“现代化就是西化”.70年代以来,情况发⽣了很⼤的变化.⼀⽅⾯,东亚⼀些国家(特别是新加坡)在实现现代化的过程中仍较好地保留了⾃⼰的传统⽂化,这表明“现代化并⾮西化”.另⼀⽅⾯,以后现代主义的兴起为代表,包括⼥权主义、多元⽂化主义和后殖民主义,西⽅越来越多的知识分⼦意识到了西⽅⽂明的局限性,觉察到了启蒙思想中包含的“西⽅中⼼论”.利奥塔⿎吹“ 异教主义政治学”,罗蒂宣扬“种族中⼼主义”,福柯提出“真理政治学”,所有这些都是对“普遍主义”和“西⽅中⼼主义”的批判。
正如启蒙的两个理想依赖于关于⼈的神话⼀样,“基础主义”、“表象主义”和“普遍主义”都以主体为根据.如果说在基督教神学中是上帝创造了世界,那么在启蒙哲学中则是⼈赋予世界以秩序.这种赋予世界以秩序的⼈就是主体.那么这种主体是如何在启蒙哲学中诞⽣的呢?福柯指出,主体的诞⽣是⼀件晚近的事情,⽽使⼈取代上帝⾃封为主体的东西则是⼈的“有限性”.启蒙哲学发现,由于⼈以某种有限的(特定的)⽅式认识世界,世界才对⼈显现为如此这般的样⼦;由于⼈不能以其他的(⾮⼈的)⽅式认识世界,所以⼈获得知识才具有如此这般的确实性和确定性.这样,只有⼈被发现是⼀种有限的存在,作为主体的⼈才能够诞⽣.具有讽刺意味的是,正是⼈的“有限性”把⼈构造为⾄⾼⽆上的主体.福柯批评以康德为代表的启蒙哲学从⼈的“有限性”创造出⼈作为主体的神话。
如果要⽤⼀句话来描述启蒙哲学的本质,那么我们可以借⽤尼采的名⾔:上帝死了。如果同样⽤⼀句话来表达后现代主义的实质,那么我们可以引⽤福柯的思想:作为主体的⼈死了.后现代主义的核⼼任务就是终结关于⼈的神话,就是祓除启蒙
的实质,那么我们可以引⽤福柯的思想:作为主体的⼈死了.后现代主义的核⼼任务就是终结关于⼈的神话,就是祓除启蒙思想中的⼈类学之梦.但是没有主体的哲学道路并不是⼀条坦途.启蒙之前,基督教神学是最⾼权威 ,评价⼀切的标准是上帝⽽不是⼈类制定的,所以它们是“客观的”.启蒙宣布“上帝死了”之后,其位置由⼈来代替,评价标准是作为主体的⼈确⽴的,从⽽它们也就变成 “主观的”.后现代主义消解主体之后,任何标准都没有了,⽆论是“客观的”还是“ 主观的”,由此必然陷⼊虚⽆主义和⽆政府主义.虚⽆主义是⼀种关于知识(真理)的相对主义,⽆政府主义是⼀种关于实践(解放)的相对主义.在后现代主义的批评中,启蒙的两个伟⼤理想随着主体的死亡⽽烟消云散了。

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