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由于具有线条性、历史文化性和概括性等特点，语言符号难以言说情感.而艺术符号因为与情感形式有着逻辑上的类似，所以它可以呈现出感情和情绪活动的本质与结构。对于语言的局限性的认识，中西方哲人早有论说。如《毛诗序》中“诗者，志之所之也,在心为志,发言为诗。情动于中而形于言,言之不足故嗟叹之,嗟叹之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。柏拉图在《文艺对话集》中也认为:“对于认识事物的本质,语言是一种粗劣的工具。所以，任何明智的人都不会把他的理性所体会到的东西付之于语言，都不会写成固定的文字形式。”而艺术符号则具有言情之可能.苏珊·朗格认为, 丹尼博伊尔在我们感觉到的所有东西中,有很多东西并没有发展成为可以叫得出名字的‘情绪’，这样一些东西在我们的感觉中就象森林中的灯光那样变幻不定、相互交叉和重迭；当它们没有相互抵消和掩盖时，便又聚集成一定的形状，但这种形状又在时时地分解着，或是在激烈的冲突中爆发为激情,或是在这种冲突中变得面目全非.所有这样一些交融为一体而不可分割的主观现实组成了我们称之为‘内在生活'的东西。对于人类的这些情感、情绪和内在生活，语言“只能大致地、粗糙地描绘想象的状态，而在传达永恒运动的模式,内在经验的矛盾心理和错综复杂的情感、思想和印象、记忆和再记忆,先验的幻觉……的互相作用上面，则可悲地类败了.即使语言对它讲行描绘，也不过是一种贫乏的、有限的描绘。因为语言所指涉的是明晰的概念，它表达含义的确切性和反复出现的逻辑结构，恰恰排除了它表现情感或内在生命的可能性，因为语言这个逻辑结构中包含了语言与对象的同一性原则,即各种不同的可能性相互排斥，非此即彼的原则.所以另一种符号体系——艺术符号便应运而生。艺术的外部形象之所以能表达内心所发生的事情,是因为这一形象本身与内心所发生的事情有着某种逻辑类似的缘故.朗格说：“艺术形式与我们的感觉、理智和情感生活所具有的动态形式是同构的形式。……形式与情感在结构上是如此一致,以至于在人们看来，符号与符号表现的意义似乎就是同一种东西。正如一个音乐家兼心理学家说： ‘音乐听上去事实上就是情感本身'。同样，那些优秀的绘画、雕塑、建筑，还有那些相互达到平衡的形状、彩、线条和体积等等，看上去都是情感本身,甚至可以从中感受到生命力的张弛。"也正是由于艺术结构与生命结构的某种相似性，一幅画、一首诗才得以与一件普通事物区别开来—-使它们看上去像是一种生命形式。朗格的艺术符号理论是连接西方当代人本主义美学与符号学美学两大流派的中介，具有十分重要的意义。 二、生命形式论
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艺术是情感的表现，艺术符号是一种生命形式。朗格认为，艺术形式本身之所以能够表达
情感，是因为它本身就是一种生命形式。一件艺术作品要想激发起美感，就必须以情感的形式展现出来,即作为生命活动的投影或者符号呈现出来,使自己成为与生命的基本形式相类似的一种逻辑形式.我们所说的“生命形式"也就是“活的形式",它是所有成功的艺术创造所必须具备的。之所以是“活”的形式，是因为它“表现了生命—情感、生长、运动、情绪和所有赋予生命存在特征的东西。”此外,朗格还认为，艺术的生命形式所包含的特征，是与人的生命同构的.因此，那些作为生命形式的艺术形式，是没有替代物的，因为它是一种直接显露内在生命结构与韵味的形式，呈现给人们以直觉与想象,引起共鸣。
（1）有机性.有机性是指生命体的每一部分都是紧密联系的，这种联系有着某种难以说明的内在复杂性、严格性和深奥性：每一种因素都互相依赖，相互依存，不脱离整体。由于人是一个生命体,所以我们的所有活动都是以一种有机的方式来展开的。情感活动和生理活动一样,它们都具有一种本质的新陈代谢形式，而当生命形式的这一特征映射到艺术作品中时，就产生了艺术的这种有机整体性。
（2）动态性。任何有机体的生命活动都是持续不断的,并且多种运动服从于整体的统一安排。生命形式的这种动态特征在艺术中也有同样的表现.比如音乐，“音乐是‘有意味的形式’,
它的意味就是符号的意味，是高度结合的感觉对象的意味。音乐能够通过自己动态结构的特长,来表现生命经验的形式,情感、生命、运动和情绪，组成了音乐的意义。”
(3）节奏性。朗格认为，艺术具有着节奏模式，如戏剧情节展开的速度、音乐、舞蹈中的节拍以及诗歌中的韵律与情感的变化起伏等，节奏的存在都十分明显。
（4）生长性。生命形式具有生长性，是指每一个生命体都有自己生长、发展和消亡的过程。艺术作品也具有这样的形式，比如音乐的呈现、展开和重复以及戏剧情节的冲突、发展、激化、解决,都形象地体现出了艺术的生长性这一基本特点。铅球场地画法
在朗格的理论中，艺术具有生命形式的意味,是因为它和人的生命形式具有同构性，是一种逻辑形式上的一致性,而非等同.在这一问题上，许多思想家都曾做过思考，比如卡西尔曾强调神话中表现出来的强烈的生命意识和生命感;席勒提出艺术具有映象生命的能力；柏格森、克罗齐、阿恩海姆、弗洛伊德、荣格等人也将艺术与人的生命机能联系起来.苏珊·朗格认为，如果艺术是用一种独特的暗喻形式来表现人类的意识的话,这种形式就必须与一个生命的形式相类似……但是,与生命类似的事物也就不一定与生命图示丝毫不差……我们所要比较的是由这些要素构成的产品——表现性的形式或艺术品的特征与生命本身的特征,是
这两种特征之间的象征联系.
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三、艺术幻象论
苏珊·朗格认为，要想从错综复杂的现实生活中抽象出美的形象,最可靠的方法就是创造出一种纯粹的幻象.但是艺术幻象并不是对现实的逃避，也不是虚假，而是以一种独特的方式和非物质的形式给人以美的享受。
首先，朗格认为艺术最重要的问题就是艺术创造，也即各类艺术都创造幻象。她说： “一件实在的东西如一瓶鲜花，它们画在纸上，就不是一瓶花了。那是什么呢?是一个意象（幻象);一个以真实而非想象中的材料—-画布或纸张、颜料、木炭或墨水第一次创造出来的意象。"由此可见，幻象是由艺术家创造的一种虚幻的意象,它从实际的、因果的秩序中抽取而来，并且仅为知觉而存在的虚的实体.幻象是从艺术作品中呈现出来的并且纯粹诉诸于人的知觉形式。由此，朗格发现：每一门艺术都创造出了一种独特的经验，它完全不同于其它艺术。而这种特殊经验实际上就是指某种独特幻象，如音乐创造出的是一种纯粹虚幻的时间；造型艺术创造出的是一种纯粹虚幻的空间；戏剧创造出的是一种虚幻的历史;舞蹈创造出的是一种虚幻的力等,这些都是各类艺术的基本幻象。
以戏剧为例，苏珊·朗格认为戏剧是一种诗的艺术。她曾说: “戏剧既不是舞蹈，也不是文学，更不是各类艺术功能的集合物，而是以动作为形式的诗歌.”所以，朗格认为戏剧是人类生活的映像，它所反映的或是人类的目的手段，或是人类的得失浮沉，或是死亡。它具有一种幻觉经验的结构，并且创造出了一切诗所具有的基本幻象-—虚幻的历史,由此获得了一种对历史进行摹拟或模仿的独特方式。但与文学不同的是，戏剧呈现出的是一种诗的幻象,是一种没有完结的现实或者“事件". 苏珊·朗格认为，戏剧的 “事件”是以人类的直接和形象的反应来完成其对生活的摹拟的，这里的“事件"是用来表述整个时空过程的变换，描述物体的存留或者生命节奏的重复等，它所指向的是未来.所以她说: “正如文学创造了虚幻的过去,戏剧创造了虚幻的未来;文学的模式是回忆的模式，而戏剧的模式是命运的模式。”朗格这里所说的“未来”也不是现实生活中的未来，戏剧中的人物是按照战略模式进行安排的，其动作和语言也是设计好的。所以观众在不正常现象出现以前，就可以通过其动作和语言察觉出某种预兆性的情境。以此为前提，朗格得出： “任何戏剧都创造了这种对于可见未来的幻象，这种未来的幻象就是戏剧中特有的诗的基本幻象.未来仿佛是一种已然的实体，一种立足于现在的实体，这就是命运.”这种虚幻的未来是一种命运，这种命运始终是一种虚幻的现象。
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