孔秀祥
禅宗在语言理论基本上没有什么建树，除了提出语言的缺点，在表述主客观现象或体悟的时候必须加以并注意，并提倡禁止使用语言文字。这对于语言文字本身是没有好处而只有坏处的。另外在感觉不能离开语言文字就非常不利于传道、不利于禅悟的时候，来了一些自我辩解式的说法。如：“不说说”之类。但是禅宗对语言的贡献是在交际的实践上。它拓宽了交际的方式，如有“棒喝、默照、无意义话等方式来传递语言有时无法传递的东西。还有注意到了禅悟的的突破点。只有在万事俱备时，禅的点拨才是有用的。这是一个方面的贡献，另外在基本上不说“不立文字”的宋代大行“文字禅”时，对语言的表达的实践在一定程度上提高语言的交际功能。 大珠说：“夫出家儿，莫寻言逐语。行住坐卧，并是汝性用，什么处与道不相应？且自一时休歇去。若不随外境之风，性水常自湛湛，无事珍重。”这个在“不随外境”基础上的行住坐卧悉是“性用”，处处皆与“道”相应，构成了江西系的主要禅风。简言之，寻就是：不拘时地，随机运用，一切身语举止，于一念间悉能示道。皆能发悟。（杜继文，P249）圈疗
《大珠语录》称这种示道发悟的方式叫作“势”，并列举了四种。其中“托情势”，指依托主观表现的情态，交流各自的悟解；“指境势”，随指一客观境物，以辨“性”之所用，“道”之所在；“语默势”，即沉默不语；“
扬眉动目”，泛指一切表情举止。此类“势态”，不胜枚举。据大珠说，世界“无有性外事，用妙者，动寂俱妙；心真者，语默总真。会道者，行住坐卧是道；为迷自性，万惑滋生”。（杜继文，P250）大珠的各种“势”其实就是人际交流的各种方法，当然大珠所讲的是传“禅悟”之法门。但我们可以从中看出交流手法的扩展。 禅法有多种多样，有“截断众流”
“州才见来，便闭却门……师曰：‘己事未明，乞师指示。’州开门一见便闭却。师如是连三日扣门，至第三日，州开门，师乃入，州便擒住曰：‘道！道！’师拟议，州便推出曰：‘秦时铄钻。’遂掩门，损师一足。师从此悟入。”（顾伟康，143）
陶嘉舟雪峰见这僧与么道，便下座拦胸把住：‘速道！速道！’僧无对。峰拓开曰：‘不是汝语。’”（顾伟康，143）
有“五位君臣”图：（顾伟康，148）
●〇
有矛盾表述法：（顾伟康，152）
有南禅的“不说破”原则：（顾伟康，158）
禅所追求的是：“直下承当，顿豁本心”。（顾伟康，156）
禅宗与哲学语言学和认识修辞观
禅宗认识到了语言的局限性，从语言崇拜中走了出来，但一些理论与做法上有些矫枉过正。在禅的实践中基本上是以其他表达、交流形式来补充语言的不足。在语言学理论没有什么建树。
哲学语言学在理论上有建树，但在实践的路子上反而拘泥于符号的再创造，走不太可行的符号单义的路子，自创符号。除了在专业场合使用外，没有大众性。
认识倏论似乎太放大了语言的认识作用，真理应该有一些是存在着终极性的，那么语言叙述真理是一个参与认识真理的过程。也是一个无限逼近的过程。如对语境的研究和叙述，就是在不断的逼近语境的真实。对风格的研究和叙述和对“铭诔”风格的研究和叙述对它们的真实状况的符合的逐渐逼近的。（参考《修辞学习》，99.4 P32）
“在禅宗中，鼓吹直观把握真理和贬黜语言功能的倾向一直存在。禅宗特别看重的‘悟’或‘觉’，有时就有‘现观’、‘现证’的意思。《坛经》契嵩本有‘如人饮水，冷暖自知’之语，表示‘悟’之不可言说，也就是承认禅的直观性。然而在契嵩前的《坛经》中，并无此语；相反，倒是表示‘言下心开’、‘言下便悟’的话很多。神会的‘不破言说’，甚至认为‘正说之时’即是‘戒定慧’；‘说无念法’，即可令闻者‘立见性’。所以禅宗中的有些禅师所谓‘悟’或‘觉’，并不是通过直观所得，而是经过言说所解。
“这种主张，在《起信论》或其他佛经中都不到明文根据。因此，除少数禅师敢于公开肯定语言在禅中的作用外，大都回避了这个问题。有人把它变成玄学中的‘言’与‘意’的关系，按《大智度论》的譬喻，就是‘指’与‘月’的关系；也有人用什么‘说不可说’、‘无说说’等遁辞，为自己的‘说禅’解释。于是禅由‘不可说’向‘言说’的方向转变，禅宗中独创的一种文体，所谓‘语录’、‘灯录’也就应运而生了。”（杜继文，P12）
“《景德传灯录》是两宋禅宗的新经典，它把禅最终推入了士大夫层。从这部灯录中筛选出来的‘古德’公案，成了各家禅师参究的基本内容，由此形成的‘颂古’、‘评唱’等，公然以‘文字禅’相标榜，力图从字里行间体验禅境，表达神韵，一时间玄言妙语、绮文丽句都成了禅的体现，在禅宗中，对语言功能的肯定及其艺术地应用，也达到了极致。与此同时兴趣的是‘默照禅’。默照禅恢复枯坐守寂的古典禅法，显然是逆‘文字禅’的潮流而动。”（杜继文，P13）佛法（禅）是什么？经中曾有一比喻：有人在旷野中，发见了“古道”，依古道行去发见了城邑，古王宫殿。于是回来，劝国王迁都古王宫殿，在那里，“丰乐安隐，人民炽盛”。这是说：佛法是自觉体验的那个事实。佛是发见了，体悟了，到达了究竟的解脱自在。为了普利大众，所以方便摄化，使别人也能到达解脱的境地。从佛（祖）的自觉境地来说，是一切知识，语言文字所无能为力的。……然佛法不止是自心体验（宗），怎么说也说不了的，还是说了，表示了（教），佛法忆成为现实（时空中）人间的佛法，指虽不是月亮，但确能引人去注意月亮，发见月亮。所以自心体验的内容，尽管“说似一物即不中“，却不妨表示出来。语言文字
萃取精馏（正说的，反诘的，无义味话）也好，不作声也好，比手画脚也好，教师用为引人入胜的敲门砖。体悟属于自证的，是“不由它教”，“不立文字”与“心传”的。从引导的方便来说（“不立宗主，不开户牅”，“一法不产”，也还是学人的方便）。存在于人间，成为一时代，一宗一派的禅风。这是可寻可考，可以看出禅在发展中的历史事实。（印顺，P7）
“禅”的“不立文字”其实是揭示了语言文字的信息世界与真实世界的纠缠不清的关系。我们虽然不能说语言决定了我们的世界观，但语言对于我们世界观的影响肯定是不小的。沃尔夫语言相对论的假说能够流行也说明了一些问题，起码有很多人是这样认为的。语言的世界图景像一叶障地影响了我们的视界语言将丰富多彩，纷纭芜杂的世界经营得有规有矩，简单明了，能为我们的头脑所接受，方便我们有习得语言的同时了解这个世界。（也许是了解世界的同时习得语言）。而能透过语文的束缚来把握世界的人还真是不多。佛学中的龙树等算是能够透过
语文的假像来把握世界的人。但他们把握的世界就一定是真实的世界也是可以怀疑的。
语言既是我们通向真实世界的最好的桥梁，同时也是阻碍我们进一步认识世界的最大障碍，语言描绘可以代替我们对真实世界的部分体悟，所以小说、故事、佛经故事才会流行。但语言文字无法完全替代真实体悟，真实体悟也完全用语言表达出来，要破语言这个迷障，有两种方法：一是弃语言而不用，或时时点醒他人语言的迷障性；另一种方法是不断提高语言的功能，使之无限逼近真实。（生命
遗传密码的破译，使得真实与代表真实的信息之间有了一种无损的反映，即A 物通过DNA的转录，可以还原出与A一样，无丝毫损失、失真的B来。这就是克隆技术。当然信息的输出源和接收点教师有严格的要求的。即接收点对信息的翻译和对其中指令的接收必须是不折不扣的，如果克隆技术有一环节出现问题，整个过程就会报废，甚至创造出一种意想不到的结果，这在电影中已经有反映。无损反映，无损转录如果用到语言交流中，恐怕是不切实际的。因为人在编码与解码语言时，环境是无法限定的。在经院哲学、僧侣佛学中可以部分实现环境的相似，即他们可以用还原的方法仿拟语言、经文收发的环境，其中大部分是靠想像来补充。从而解读出经典中的真意（原意）。遗传密码的无损传递起码给我们一个启示：符号对客观的表达有时可以做到两者是同一的。但克隆、单性繁殖却是自然界的低级的繁殖方式。只有雌雄异株才是生命发展的高级阶段。雌雄异株使得生命得以逢勃发展。我们在追求全面、无损的同时，是不是就忽略了世界的多样性、丰富性才是真实的，自然的。）
（人总是在追求一元化、极化。将世界简单化。佛说人都是佛就好了，平均主义思想在中国不时泛滥。东风压倒西风而不能两者并存。唯心和唯物的较量。这些在自然面前是不是都值得考虑。人的无度的发展，使物种减少、环境恶化，现在到了提倡环保，保护动物、植物甚于保护人自身的地步了。“一意孤行”，要将一已之私念（也许被说成是公念）推广到全世界总是有问题的。愿这个世界越来越多元化、丰富化，不要被各种排名、比赛等简单化规则所破坏。 人都有一种极化、简单化的倾向，其实这在佛理中也存在，如佛教中“术数”的产生就是为了简单化的
需要。在平常生活中的“五讲四美”“三大件”“四化”等的简单化，提纲契领就是顺应人的这种简单化的需要的一种做法。“禅”一方面要破坏人的这种简单化的倾向以全面体悟真实的禅境、禅理，一方面又要人来遵从，这就要迁就人的简单化倾向。一般人（像我）在简单化的驱动下是很难理解“不立文字”的深意的。
曾有律师来问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“不同。……他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。”(杜继文，P250)
禅主张一切任其自然，要人返归自然，剥离一切世俗杂念。逃离被符号化的束缚。卡西尔说：人是符号的动物。佛教，禅认为符号化即是人的异化，是迷障人的“幻境”“虚境”，须要破除。要去异存真，才能得到寂灭，入得涅槃。
法眼宗人既不同意“三界唯心，万法唯识”，也不同意“华严六相”。当文益按“三界唯心”说以为石头该在心内――石头是心的现象、形相时，桂琛按南禅的思想否定了他的见解。清耸更是按南禅的见解对“见友便见心”作正确理解，若是“于无同异中强生同异”，则是“迷波计源，卒难晓语”。本来佛法“一切现存”，石头就是石头，行脚人就是行脚人，山河大地、万象森罗，只要按它们的本来面目存在，“世界”就是“佛”，哪里还需要从万法里面去看出什么“心”“识”
来！所以无论文益说“同”说“别”，地藏桂琛都竖起两个指头表示否定，因为本无同异、总别，无论怎样
回答都是第二义的，就是二元化了。（语言就是要分别世界的，所以禅宗要“不立文字”？那么如果按这样的理论推论下去，禅宗是在提倡一种舍去一切文明的原初生活。回到没有进化到人的那种史前的生活？最好是像植物一样的生活。根本不去理会世界、分别世界，只吸取身边的养料以活命。因为动物还得学会分别它所面对的世界，什么可以吃、什么不能吃，什么有危险的，什么是安全的等。这种分别当然也对世界的分别，是第二义的。禅宗的理想的绝对实现是有一些根本性的问题的。当然作为一个生活的哲学是应该学习的。世界精彩纷呈，自有其必然的道理，如果有枉用人来改造它，那么就免不了受到自然的惩罚。恐龙的灭绝已经给我们一些警示。滥开滥采，被破坏了的自然以恶劣的环境、沙漠化等方式来惩罚人类的自以为是。人应该对自然怀有一种敬畏。这也许是禅宗所要教给我们的哲理。）等文益开悟了，他自己就用“空”去概括六相，否认六相。明白了“空”就是“空”，并无六相之分的道理后，我们就明白了任何事物――崇山峻岭就是崇山峻岭，水就是水――均无六相可言的道理了。这就是所谓“直下承当，顿豁本心的南禅三昧。（顾伟康，P156）
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参考书目：
杜继文《中国禅宗通史·导言》，江苏古籍出版社，1993.8，P12
顾漫论坛印顺《中国禅宗史》，上海书店，1992.3
单乙醇胺顾伟康《禅宗：文化交融与历史选择》，知识出版社（上海），1990.6
周裕锴《祖宗的语言》，浙江人民出版社（此书在鹿鸣书店）有“打诨，语言的游戏”一章，这与本人认为的中国人的语言观实在太过正统，而分不开语言只不过是符号，语言构造出来的世界是一个虚拟世界的观点似乎有冲突。西方的语言观点有“语言游戏”说。而东方的语言游戏只是玩一些小把戏而已。东方语言观观中无法把全部语言活动看成是一种游戏。
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