从改造到展演 神话主义视域下的东巴神话研究

从改造到展演•
神话主义视域下的东包神话研究
杨杰宏
[摘要]“挪用”与“重构”是神话主义概念的两个关键词,也是考察当下神话在现代性重述的两个切入点。
20世纪下半叶以来东巴神话经历了政治化改造、文学化改编、遗产化运作、商业化利用的不同时代命运,传统神话不仅在遗产旅游与现代媒介中被广泛商业化挪用,也在政治与文化领域不断被改造后挪用。东巴神话在现代性语境里的挪用与重构,既是一体两面的同构进程,也是一个从祛魅到赋魅、从政治叙事到资本叙事的过程。这个进程至今仍处于深化过程中,其间蕴涵着再生机遇,也隐含着身份危机。
[关键词]神话主义;东巴神话;挪用;政治化改造;商业化
[中图分类号]1207.7[文献标识码]A[文章编号]1008-7214(2020)05-0064-10“神话主义”这一学术名词近年来在民俗学界颇为流行,这可能与传统神话在现代社会的“古为今用”现象密切相关,也是神话本身在现代性调适的反应。梅列金斯基、瓦季姆•鲁德涅夫、叶舒宪、杨利慧等对“神话主义”作过不同的定义。本文中的神话主义概念引用了杨利慧的定义,即“指20世纪后半叶以来,由于现代文化产业和数字
化传播技术的广泛影响而产生的,对传统神话的挪用和重新建构,神话被从其原本生存的社区日常生活的传统语境移入新的开放性语境中,为不同的受众而展示,并被赋予了新的功能和意义。”®
何为神话主义?何为新神话主义?本文主旨并不在于对此定义进行学理性讨论,而把它作为一个文本分析的视角切入点,来考察20世纪后半叶以来东巴神话的不同时代际遇,并对这些已经发生或正在发生的文化事实及相关问题进行思考与探讨。
一、东巴神话的政治化改造与改编
新中国成立后,为了贯彻落实党的”文艺为人民服务”的文艺政策,对传统民间宗教、民间仪式作为落后的、毒害和麻醉劳动人民的””予以禁止,并对其包含的剥削阶级思想进行批判,同时对民间文化进行革命化、政治化改造与改编,使之成为符合当时主流意识形态的“大众文艺””民间文化”O 对东巴神话的政治化改编始于20世纪50年代。纳西族女作家赵银棠于1957年翻译了《东岩术岩》《鲁般鲁饶》两本东巴神话经典,改编过程中删除了开天辟地、禳灾祈福、招魂驱鬼的“宗教迷信”内容,突出了“光明战胜黑暗”、控诉封建专制、反对礼教的主题倾向。②1956年,还在中学读书的牛相奎、
[作者简介]杨杰宏,纳西族,中国社会科学院民族文学研究所副研究员”
[项目基金]本文系国家社会科学基金项目“川滇地区东巴史诗的搜集整理研究”(18BZW187),中
国社会科学院民族文学研究所国情调研基地(玉龙县)项目阶段性成果。
①杨利慧:《神话主义研究的追求及意义》,《民间文化论坛》,2017年第5期。
②赵银棠翻译整理:《东岩术一黑白斗争的故事》,《玉龙旧话新编》,昆明:云南人民出版社,
1984年。
木丽春发表了根据东巴神话《鲁般鲁饶》改编创作的长诗《玉龙第三国》,在国内文坛引起一定的反响,后来二人又根据创世史诗《崇般图》改编创作了《丛蕊刘偶和天上的公主》,两篇长诗都以东巴神话
—删除了原来经典中的大量口头程式词句、经典为蓝本,但在创作过程中明显体现出作家文学特征—
强化了情节的曲折性、冲突性,突出了英雄人物的高大形象,强调了阶级矛盾,并深化了不畏反动势力、敢于为光明、自由抗争的斗争精神。从中可以看出,这种对东巴神话的政治化改编也是文学化改编,其目的是突出阶级斗争,为当时的政治运动服务。
1958年底,云南省委宣传部组织民间文艺调查队,两次到纳西族地区田野调查,编写了《纳西族文学史(初稿)》《纳西族民间传说故事集》《纳西族民髒》三本民间文学集,作为向国庆十周年献礼的
成果。《纳西族文学史(初稿)》的出版使纳西族文学在国内外民族文学之林中有了一席之地,这是有开创之功的。但这一时期的民间文学搜集、翻译、整理受到“左”倾的严重干扰,这体现在整个文学史主线突出政治路线,强调阶级斗争观点,尤其以“剔除糟粕”为名,对东巴神话实行去宗教化篡改,认为“东巴教篡改、歪曲纳西融学,宣传封超信思想。”“过去有些人过高地估计东巴教和东巴的作用,甚至把所有的东巴也手,强调了积极的一面,忽略了消极的甚至是反动的一面。”“归根结底,东巴教作为一种宗教,毕竟島-种反动的意识形态,它是统治阶级用来麻醉人民的工具,其实质是反动的”®o在这种“左”倾路线指导下,臆断《创世纪》《鲁般鲁饶》《普尽五路》等东巴经典是封建社会时期产生的,主题是“歌颂劳动,反对封建迷信。”这不仅严重影响了东巴神话的翻译整理工作,而且使东巴神话研究陷入停滞状态。
多少人败给了一个等字“”时期对东巴神话的否定性批判达到了登峰造极程度,包括东巴神话在内的东巴文化被当作“牛鬼蛇神””精神””封建迷信”而遭受全面的批判,东巴被批斗,东巴经书被烧毁,“东巴”“东巴神话”被污名化,东巴神话全面失语。
东巴神话在新中国成立初期的政治化改造到“”期间的全面否定性批判,其实质是“政治化挪用”□从一开始的东巴仪式、习俗活动被严格禁止到被改造、改编后的展示、汇演、宣传,乃至“”期间的全面批判,无不是作为政治性利用的工具。这种“政治化改造”寓示着东巴神话从神坛进入到风云变幻的政治场域,其自身命运也随之改写,这也是新中国成立后东巴神话身份的重新建构—
—从民间宗教转换为政治挪用对象。
二、东巴神话的遗产化与商品化挪用
(一)东巴神话的遗产化
东巴神话的遗产化是指东巴神话被纳入到文化遗产话语体系的过程以及发生的文化变异。“文化遗产”概念是西风东渐的产物,进入1990年代后,从“文化遗产”概念中衍生出来的”非遗”概念从学术层面进入到国家的政策层面,并发展成为方兴未艾的“非遗”运动。
迄今为止,从市级到国家级的有关东巴文化的“非遗”项目已经达到了25项(参见下表)。需要强调说明的是东巴神话并非孤立存在的文化事象,它是与东巴文化各个事象水融,互构互生的。
①云南省民族民间文学丽江调査队编:《纳西族文学史(初稿)》,昆明:云南人民出版社,1959年,
第96—97页。
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东巴纸是东巴经的载体,而东巴经的主体内容以东巴神话为主,包括东巴画、东巴舞蹈、东巴工艺、东巴传承人、东巴唱腔、东巴仪式无不与东巴神话密切相关。东巴神话的遗产化不能狭义地理解为几个有关东巴神话文本进入各级遗产名录,而是从与东巴神话相关的各种文化事象来考察,才能更为完整、准确地理解东巴神话在”文化遗产”语境中的生存、发展的状况。
项目名称类别级别保护单位公布时间东巴造纸传统工艺国家级迪庆州文化馆2005
纳西族东巴画传统美术国家级丽江市文化馆2006
《黑白战争》民间文学国家级古城区非遗中心2014
纳西族东巴舞传统舞蹈省级古城区玉龙县文化馆2007
纳西族史诗《创世纪》民间文学省级玉龙县非遗中心2013
祭署习俗民俗省级丽江市非遗中心2013
纳西族传统手工造纸(东巴纸)传统技艺省级玉龙县非遗中心2013
纳西族叙事长诗《鲁般鲁饶》民间文学省级古城区非遗中心2017
纳西族神话《东巴什罗传》民间文学省级东巴文化研究院2017
东巴面偶传统美术省级东巴文化研究院2017
纳西族东巴文书写艺术传统美术省级丽江市非遗中心2017
纳西族祭天习俗民俗省级玉龙县非遗中心2017
湖北警官学院南院东巴唱腔传统音乐市级古城区非遗中心2013
油米东巴经文学《哈那古》(开坛经)民间文学市级东巴文化研究院2016
油米东巴经文学《梭梭库》(创世纪)民间文学市级东巴文化研究院2016
东巴祭祀用晶编扎技艺传统技艺市级东巴文化研究院2016
东巴退口舌是非仪式民俗市级东巴文化研究院2016
东巴“垛纳肯”仪式民俗市级东巴文化研究院2016
东巴延寿仪式民俗市级东巴文化研究院2016
求东巴什罗降威灵仪式民俗市级东巴文化研究院2016
纳西族祭风习俗民俗市级东巴文化研究院2016水爆炸
纳西族到达神界指路仪式民俗市级东巴文化研究院2016
这些进入“非遗”名录的东巴文化在保护与传承资金、扶持政策、市场开发,商品生产等方面获得了更大的发展空间,客观上推动了东巴文化的可持续传承与发展,突出表现在“非遗”进校园、”非遗”的生产性传承、创新性传承中占了先机。东巴造纸、东巴画在丽江旅游市场中获得了长足的发展,《黑白战争》获得国家艺术基金项目,在国内外进行巡展。相形之下,未被列入“非遗”项目的东巴文化在政府重视程度、企业扶持力度、学术研究力量等方面相对要薄弱许多。
东巴神话遗产化的典型事件是2003年东巴古籍列入联合国教科文组织“记忆遗产”名录。至此,丽江一个地级市拥有了三个世界遗产桂冠:世界文化遗产丽江古城、世界自然遗产三江并流和世界记忆遗产纳西东巴古籍。这三个世界遗产成为丽江旅游宣传词中曝光度最高的词汇。
(二)遗产旅游中东巴神话的商品化
与国内外的大趋势相类似,“非遗”与旅游产业、商品化是紧密相联。以丽江为例,可以大致看出这么一个曲线图:不同类别的“文化遗产”数量的递增趋势与旅游业发展指数是成正比的。这说明,二者之间存在着深层的内在逻辑关系:一方面,不同级别的“文化遗产”桂冠提升了地方知名度,促进了地方旅游业的迅猛发展;另一方面,旅游业的长足发展反过来促进了对“文化遗产”的利用性保
护。东巴神话、东巴象形文字、东巴画、东巴纸、东巴舞蹈、东巴工艺品、东巴音乐等东巴文化符号构成了强烈的“异文化”元素,而这恰好是旅游体验不可或缺的要素一品牌效益与异文化元素。在当地
政府竭力标榜”文化立市”“旅游强市”的当下,东巴神话被大量挪用到旅游产业及旅游商品中,成为丽江旅游的一大特。到2019年,丽江市共接待海内外游客突破了5000万人次,旅游业总收入突破了1000亿元,旅游业已经成为丽江经济社会发展的中流砥柱。
旅游业是由旅游企业支撑的,在丽江这些旅游企业中,以东巴文化或东巴神话为主题的企业占了半壁江山。据统计,在丽江,以东巴文化为主题的旅游企业近200家,其中规模较大的企业有玉水寨、东巴王国、东巴万神园、东巴谷、东巴宫、东巴婚礼喜鹤院、印象丽江、丽水金沙、创世纪体验中心、雪山神话、东巴造纸坊等。在这些东巴文化为主题的旅游企业与景区里,东巴神话无疑是东巴文化主题中的应有之义。每个东巴文化旅游企业无不在强调要“讲好东巴故事”。这些东巴文化企业虽然侧重点各有所不同,但都在强调自身东巴文化与东巴神话的民间性、正统性、古老性特点,同时也把东巴文化的传承与保护作为企业发展的后劲。玉水寨旅游综合年收入上亿元,投入到东巴文化保护与传承年平均超过三百多万元,景区内建设了东巴教所有祭祀场所,建立了东巴传承学校,共培养了八十多位东巴文化传承人。从新年的祭天仪式开始,每个月都按传统岁时节庆举行东巴传统祭祀仪式,免费为民间举办各种东巴仪式,每年举办国内大部分东巴祭司参与的法会活动,企业出资金扶持各地民间传承人,建立了东巴学位制度、东巴会等传承机制。玉水寨由此成为东巴文化传承的重要基地,被誉为新时代的“东巴文化圣地”,客观上也构成了企业发展的文化资本优势。
东巴神话的产业化与商品化也是与时俱进的,在不同时期呈现出不同的发展特点,1990年代主要以东
巴谷、东巴万神园、东巴王朝、玉水寨等景区旅游为主,进入21新世纪后,印象丽江、丽水金沙等实景或剧场情境体验型的演艺节目成为新时尚,而进入到2010年代,随着信息科技产业的迅猛发展,一些“旅游+文化+科技”为主导的旅游企业应运而生,最有代表性的是“纳西创世纪文化体验中心”。这一现代旅游企业利用VR(虚拟现实)技术,让游客坐上5D轨道机车慢慢巡游于东巴神话世界,通过各种专业设备模拟风、雨、雷、电等自然现象,营造出5D体验,并进行身临其境的东巴神话《创世纪》《鹏署争斗》情景剧场式体验。
从政治化改造到遗产旅游中的商品化挪用,东巴神话的身份表述也从“封建迷信”“大众文艺”转换为”世界记忆遗产”“人类文化活化石”,既是一个从政治场域转换到市场场域的过程,也是一个从祛魅到赋魅的过程。对东巴神话的赋魅主要体现在三个方面:一是通过政府“申遗”行为使东巴神话“黄袍加身”,具体做法是把东巴神话在内的东巴文化纳入到各类各级文化遗产体系中,突出其唯一性、独特性的文化价值,使其获得文化象征资本,打造品牌效益,使其为地方旅游业、文化产业服务;二是通过旅游企业的“宣传”“包装”,使东巴神话神秘化、神圣化,突出“圣地”“文化中心”“秘境”的企业品牌,以期满足游客的异文化体验,提升旅游商品中的文化附加值;三是通过影视剧作、网络媒介对东巴神话推波助澜的宣介,突出和渲染东巴神话中的殉情、正义、和谐等价值观,使东巴神话成为超越世俗功利性、医治现代社会病的”灵丹妙药”O
值得注意的是,上述这些东巴神话的商品化挪用有以下特点:一是所挪用的东巴神话以进入遗产名录
的经典名作为主,如《创世纪》《黑白战争》《鹏署争斗》《鲁般鲁饶》等,这方面以创世纪东巴文化体验中心、东巴谷、东巴万神园、东巴王朝等景区为主;二是东巴神话的表现形态从原来的仪
式吟诵转换为商业化展演,其内容包括吟诵东巴神话经典片段、跳东巴舞蹈、影视情景再现等;三是东巴神话文本的表现形态呈现出东巴经书、东巴音乐、东巴雕塑、东巴绘画、东巴舞蹈等多元化文本形态。从景区内巨大的东巴壁画墙、东巴雕刻墙、东巴图腾柱、东巴象形文字广场、拾级而上的东巴神路图石雕、森立的东巴神灵柱、祭天坛、祭风道场、祭自然神道场等东巴文化景观中可以感受到浓郁的东巴神话氛围,而东巴们在袅袅青烟中吟诵东巴经书,讲述东巴神话,有的在东巴法铃、大鼓伴奏下跳起了东巴舞蹈,仪式周边布满了东巴卷轴画、东巴木牌画、东巴木偶……这些来自洪荒远古年代的自然崇拜、生殖崇拜、原始宗教信仰、神话传说,无不向游客描述、渲染着东巴神话的古老神秘、奇特稚朴、瑰丽诡异,使其浸身于一种别样的“东巴王国”中,达成别具一格的异文化体验。从中可察,东巴神话在现代遗产旅游中的重述出现了经典神话叙事、仪式叙事、景观叙事、影视叙事、多媒体叙事等多元方式。
三、当代影视网络媒介对东巴神话的挪用与重述
传播媒介一直是人类赖以不断发展进步的重要工具,也是文明的表征。从人类文明诞生以来,已经经历了口头传播、书面传播、电子网络传播几个阶段。从当下传媒工具而言,影视与网络媒介是较为普
遍的两种传播方式,且呈现出混融趋势,譬如当下的电影、电视都可以通过网络传播,还出现了微电影、抖音视频等具有自媒体性质的网络影视。我们注意到,在这股时代大潮中,具有传统意味的神话并未衰退,反而迸发出惊人的文化活力与发展势头。遗产地旅游及网络媒介中的神话被挪用或重构现象,便是杨利慧阐述的“神话主义”之题中之义。在此重点描述影视与网络媒介对东巴神话的重述状况。
(一)影视剧对东巴神话的挪用与重述
影视剧对东巴神话的挪用与重述分为两种类型,第一种是基本上忠实于原著的改编型重述,仍保留了传统的神话叙事语境,这以上面提及的纳西族创世纪文化体验中心的《创世纪》《鹏署争斗》与1986年拍摄的电影《黑白战争》为主,属于再现型的神话重述,类似于当下的影视剧《西游记》《封神榜》。第二种类型属于创新型的挪用与重述,传统神话元素仅为新的影视剧创作服务,仅挪用神话中的某些情节、主题、母题,脱离了原来的神话叙述语境,重构了新的现代叙述语境。当下影视剧对东巴神话的挪用与重述以第二种类型为主,以和志君导演的《迷失的彩虹》、韩志君导演的《大东巴的女儿》,张春和导演的《云上石头城》、张晚光导演的《一米阳光》等影视剧为代表。
《迷失的彩虹》是一部由丽江本土团队创作的电影,“纳西”“东巴”“殉情”“神话”成为关键词。影片明显挪用了东巴神话《黑白战争》与《鲁般鲁饶》中的情节、人物及主题元素,并且把两部神话融合到一
起:黑白部落的王子公主的爱情故事源自《黑白战争》,而二人殉情故事源自《鲁般鲁饶》,老东巴讲述这个传统奇爱情的开头部分,还有创世神话《创世纪》里的开天辟地母题。也就是说,关于这部影片里的神话部分挪用了东巴神话的三大代表作—罗隆基
—《创世纪》《黑白战争》《鲁般鲁饶》。神话与现实通过一个古代挂坠联系在一起,生意场中的欺诈、生活中的无常,无异于远古时期的残酷战争,而爱情可以穿越古今,只若初见,永恒不变。从中可察,影片中光怪陆离的神话叙述与灯红酒绿的现代神话在核心主题—
朱霞石—爱情中实现叙述逻辑的统_与升华。当然,这个主题是从神话主题中提

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