【摘要】：中世界的西欧社会处于基督教徒的绝对统治之下，但是，随之而来的宗教改革大风暴对之前的统治形成了大冲击，并迅速发展到整个欧洲，对西欧的社会生活及政治思想带来了新的血液。几个重要的领导人物在此期间做出了杰出的贡献。本文重在分析宗教改革不同阶段的领导人物及其思想，来一窥宗教改革的过程。 关键词：基督教 宗教改革 领导人物 贡献 思想
中世纪西欧社会处于基督教的绝对统治之下，基督教（罗马天主教）对西方社会生活的影响不仅仅局限于精神领域，而且也深深地渗透到经济、政治和日常生活中。正是罗马天主教的这种专制统治，导致了中世纪各种社会弊端的产生，造成了西欧社会积弱不振的局面。
新华门事件
如若我们探究十六世纪以前的历史, 我们首先可以发现英、法和德的政治制度正在发生变化。英、法之间的百年战争和英国的玫瑰战争大量消解了贵族势力, 王权兴起, 民族国家开始建立。残余贵族对加强的王权十分不满。德意志相反, 各诸侯国势力仍未被触动, 各小国独立自主,为保全各自利益, 极力反对教会向其征收重税, 并限制帝国皇帝加诸于邦国之上的干涉。中世纪教士与贵族为上等阶级, 劳工及佃农为下等阶级。十三世纪后,工商业发达, 创造了新阶级, 即市民, 自由人, 中产人士, 合称中产阶级, 成为大多数平民的核心, 他们组织完善的公会来操控贸易。商业发达衍生了同盟会、大商业公司和银行体系, 与平民百姓贫富差距日大, 自由农及劳工, 除了纳税给政府, 也要交纳教会, 他们生活负担很重。此时不仅下层对整个社会体制不满, 诸侯、贵族也不满意当时的政治、经济变化。诸侯是因为君主欲加强王权。贵族是想维护自己日益受损的独立地位。再次, 这时的信众很需要宗教的安全感, 所以对外在的宗教形式十分重视。然而, 教会面对这种要求竟然无法满足, 教会失去活力, 圣职人员的道德松懈, 经常发生丑闻。另一方面, 很多下层教会人员薪金不高, 为了糊口, 不得不在教会外兼职。最后, 社会知识阶层的认识已经发生极大变化。基督教人文主义的兴起导致知识分子热衷于古代研究, 轻看中世纪的经院哲学。人文主义学者认为,透过语言与文学方法, 可以排除中世纪的神学架构, 重新回到《圣经》本来的意义。他们主张根据原文来解释《圣经》, 并翻译《圣经》以便其阅读, 放弃了拉丁文《圣经》。再加上印刷术的发明, 使知识和消息传播很快, 旧有心态更易被打破。宗教改革使中欧和西欧的一大部分教会永远脱离了天主教。它开始时只是对某些弊端的局部反抗，后来，各种形式和各种动机的对罗马教会的反叛，都汇集到这股洪流中来，使它形成了一个声势浩
大的行动。
从16 世纪初至拓世纪中叶的半个世纪里, 欧洲的宗教改革已发展成为席卷全欧性的、强大的社会政治运动。在西欧形成了两大中心。16 世纪初, 随着阶级矛盾、民族矛盾、宗教矛盾的激化, 德国成了各种矛盾的中心, 而宗教矛盾又是这些矛盾的焦点, 势必使德国成为欧洲宗教改革运动的旗帜。
德国的第一次资产阶级革命, 首先是以宗教改革的形式出现的。
16 世纪初, 路德针对天主教会在全德不得民心, 引起全德人民的切齿痛恨, 提出了“九十五论纲”以示抗议,从而掀起了震撼全欧的宗教改革的风暴。他的初衷并非是要分裂教会和创立与天主教相对立的新教，而是为了揭露罗马教会和神职人员的腐败堕落行为，维护基督教信仰的纯洁性。他的社会主张和宗教信条, 集中在三大问题上: 其一, “信仰得救” , 这一点的重大意义在于基本上动摇了天主教会垄断信徒信仰得救, 必须依赖于上自罗马教皇下至一般神甫的中介地位, 从根本上切断了教会的财源,给天主教会以致命的打击; 其二, 建立“廉价教会” , 其作用在于消除了罗马教廷和各级僧人的骄奢淫逸、富贵在天的旧俗, 特别是反对它那繁褥的、浪费巨额金钱的宗教仪式。但“廉价教会”的建立, 对视钱如命的市民阶级带来了 莫大的收益; 其三, 路德提出建立独立于罗马教廷之外的“民族教会”是其重大贡献。后来英、法、荷、瑞等国纷纷响应, 建立了本国的教会, 迫使罗马教廷失去了忠实的伙伴, 从此愈加孤立无援了!赫赫一世的大一统基督教世界从此分裂,各自分道扬镰了。不过, 路德教—新教从此正式出现, 标志着资产阶级有了自己的教派。此后新教与旧教两大派开展了激烈的斗争, 成为中古晚期和近代早期宗教斗争的主要内容。路德的宗教改革, 其贡献是巨大的,对后世影响也是深刻的。然而他后来背弃德国人民和资产阶级倒向封建王侯一边, 正象恩格斯所说: “路德的宗教改革在德国已经蜕化并把德国引向灭亡。”
但是当路德向右转, 而人民革命正需要人去领导的时候, 托斯•阂采尔挺身而出, 继续领导了德国的宗教改革和农民战争。阂采尔的伟大不仅在于他领导了农民战争, 而且还在于他创立了有关宗教改革的理论。其一, 他提出的信仰得救不同于路德, 他认为信仰得救必须是理性的信仰, 只有通过个人的理性信仰才能升入天堂, 而天堂不在来世, 就在此生。信徒的使命就是要求个人在现实社会建立人间的
天堂。上帝的意志就是为整个社会谋福利,凡是为个人谋私利的富人和剥削者, 就是不敬上帝的人, 应打倒在地。其次, 他认为罗马教皇所宣扬的信仰的神秘、天堂的向往、地狱的可
畏都是他借以恐吓和统治人民的法宝,应一一戳穿。恩格斯针对阂采尔的学说, 指出阂采尔“在基督教外形之下传播一种泛神论, ⋯⋯个别地方甚至着了无神论的边际。”恩格斯又说伦理电线在2019: “ 正如阂采尔的宗教哲学接近无神论一样, 他的政治纲领也接近共产主义。”阂采尔的“共产主义”就是要在现实的社会上建立一个没有阶级差别、没有私有财产、没有高高在上同社会成员对立的统治者的社会。这就是他对“以后历史的预见。”阂采尔向德国人民宣布: “根据基督教的要求,一切财产公有, 每人应按需分配。”这就是阂采尔的“千载神的王国”的基本观点,同时他特别强调要实现“千载王国”必须诉诸武力。所以恩格斯对这一看法, 认为他是当时“刚刚开始发展的无产阶级因素的获得解放的天才预见。”阂采尔既是一位有远见的政治革命家, 又是一位代表下层劳动者的宗教革新家。
此外, 在南欧瑞士出现的加尔文教派乃是欧洲宗教改革的重大转折。贝塔斯曼集团
加尔文教不仅在宗教理论上有重大的突破—他的“先定论”对日后基督教世界经济的发展有强大的推动力; 而且在社会实践上, 使刚刚登上历史舞台的新教徒实现了他们梦寐以求的资产阶级共和国, 这对尔后资产阶级新教国家学说的创立起了某些奠基作用。先定论是加尔文教思想的核心。所谓先定论, 就是绝对承认上帝预先决定了世界上的一切物、事和人。人、
事和物只有顺者昌,不顺者亡。人的命运好歹、事业的成败和万物的兴衰均为上帝的永恒意旨早已定夺, 无法更改。先定论的重大意义在于: 否定了中古社会人们对教皇的盲目信仰、绝对服从、神圣不可侵犯的传统观念, 否定了封建贵族的高贵身世和封建特权, 这些主张都有其积极作用。但是加尔文教的先定论更对资产阶级发财致富之道创立了新的理论。他的理论根据是15世纪末和16世纪资本主义的原始积累的客观进程提出来的。15 世纪末新航路的开辟、世界市场的形成、商业革命和价格革命深刻地影响了西欧诸国, 殖民掠夺在某几个国家疯狂地进行, 引起了不依人们意志为转移的客观规律一一那种买空卖空、瞬息万变、顷刻之间宣告破产、突然之间变成亿万富翁, 成功与失败取决于未知的商品经济的摆布。人们应知: 谋事在人, 成事在天。这个人就是加尔文指出的上帝, 他决定了在眼花缭乱的商品社会中, 有学会了发财致富的选民和不会应变而破产贫穷的弃民; 这个天就是商品生产和商品交换的经济规律, 即价值规律。加尔文常在大庭广众面前宣扬:人们--上帝的选民，要勇敢无畏地从事现实社会活动, 要全力扩大企业、周转资金或从事原始资本积累, 从而发家致富。他说: “一个人所以发财致富, 不在于他的品德、智慧和勤劳, 而全靠上帝的恩赐。”这种观点实际指的是选民应学会市场商品的经济规律,为资产阶级工商业活动创造理论依据。正象恩格斯所说: “加尔文教正适合当时资产阶级中最激进部分的要求。他的命定论的学说,就
是如下一类事实在宗教上的反映, 即在商业与竞争世界中, 成功或破产并不取决于个人的活动和技巧, 而取决于那种不受个人支配的情况, ‘决定者并不是任何个人的意志或行动’而是至大莫测的经济权力的‘仁慈, 。”我们知道, 从16 世纪初至20 世纪西欧北美的基督教文化世界里的资产阶级和其他劳动者, 都信奉加尔文教的先定论, 在这一信条刺激下, 推动了经济的高速发展和科学技术的腾飞, 乃至于生活水平有长足的富裕, 使尔后西方基督教世界处于第一世界, 这不能不是在某种内在原因上和加尔文的先定论有着关系。加尔文的神学理论, 集中在国家问题上是资产阶级的自由、民主、共未!制, 他把每个新教徒的自由、民主, 共和愿望同国家联系在一起。他认为国家、政权和官吏都是代表上帝行道, 其职责是直接对上帝负责。上帝的王国是共和‘与民主的体现, 人间的王国也不能受君主、主教和贵族的约束, 也必须民主化、共和化。英国的清教徒就是在加尔文共和思想的薰陶下, 反对暴政、勇敢地提出君主权力的源泉来自人民, 国君不能违背人民的意愿为非作歹, 否则人民可起而攻之。当时日内瓦、伯尔尼和苏黎世城市共和国首次实现了政教合一的共和制, 这是“脱旧入新”的第一次尝试, 日后对英、德、法、荷等国均有重大影响。
宗教改革打破了罗马天主教会一统天下的专制局面，它所造成的宗教分裂事实使得宗教信仰成为纯粹个人的事情，从而开创了一种宗教宽容的新时代精神，为科学理性的勃兴、民
主政治的生长和资本主义经济的发展创造了条件。然而，宗教改革的最重要的意义却在于，它克服了中世纪基督教在灵魂与肉体、天国与人间、理想与现实之间造成的二元对立以及由这种对立而导致的信仰虚假和道德堕落，把基督教的宗教理想与平凡的现实生活和谐地统一起来。路德教将神性与人性融为一体，使人类精神获得了自由；安立甘教将上帝与“凯撒”融为一体，使国家利益成为至高无上的；加尔文教将宗教生活与世俗生活融为一体，使日常工作具有了神圣性。正是由于宗教改革改变了世俗生活与宗教生活之间的对立关系，以后出现的自然神论、道德神学、自由派神学等近现代西方神学流派才得以在科学与宗教、知识与信仰、经验理性与神学规范之间寻求和解。
参考文献：
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吴晶
2011070416
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