东方论坛——青岛大学学报（社会科学版）2022年第1期
77 EASTERN FORUM—JOURNAL OF QINGDAO UNIVERSITY( Social Science Edition ) No. 1, 2022
李 涛
青岛大学 历史学院，山东 青岛266071海员培训
摘□要：儒家的修养是一种突出道德特征的人格修养。朱子在理学的视域下，对儒家的人格修养做了创造性的诠释。朱子强调修养的关键是修心，就是用道心来主宰引导人心。朱子强调心虽有人心、道心之分，但并非是两个心，只是心之所觉有不同，觉于欲即为人心，出于形气之私，觉于理即为道心，发于性命之正。修养所要达成的终极目的就是成就圣贤人格，它是通过人的气象表现出来的。而圣人气象展现的就是一种天理流行、浑然一体的人格特征。人在修养过程中自有一种体证天理的快乐，朱子将儒家的“孔颜之乐”提升为一种具有人生终极意义的天理境界，使人通过不断修养超越有形的生命屏障以达无限的道德价值之域，以此安顿人的心灵，实现人性彻底的复归。 001ttt关键词：朱子；理学；人格修养；道德价值
可能地延长人的寿命，修成神仙，亦不像佛教那样为寻另一个世界来安顿人的心灵，而是为了延长人的精神生命，成就一种理想人格，即一种突出道德特征的人格修养。何谓“修”，朱子《四书章句集注》引用胡安国的解释很贴切，即“治而去之。”a对于一般人来讲，一个普遍问题就是：身之有病之人往往会知而治之，而对于心之病却视而不见，或明知心有病，却放任其肆掠生命之性体，病到一定程度以至心身分裂，麻木不仁。朱子所谓“治而去之”，治之要当在治其心病，其心病当在除去使心患病的各种不良气质、欲望，克己复礼，复归心体之仁，修身实为修心。人心如镜，本自光明，但为气禀、物欲之灰尘沾染，心之镜蔽而不彰、昏而难明，唯有施以打磨、擦除之工，方能复归心镜之本明。朱子曰：“镜本明，被尘垢昏之，用磨擦之工，其明始现。”b为人者，孔子的弟子樊迟问修慝何为时，子曰：“攻其基金项目： 本文系泰山工程专项科研资助项目“中国传统儒家修身思想研究”（tsqn201812048）和教育部哲学社会科学重大委托项目“儒家思想的当代诠释”（20JZDW010）的阶段性成果。
作者简介：李涛，男，河南信阳人，哲学博士，青岛大学历史学院教授，主要从事儒学思想史研究。
《四书章句集注》，北京：中华书局，2019年，第131页。
a 朱熹：richtextbox
《朱子语类》第2册卷17，武汉：长江出版传媒；武汉：崇文书局，2018年，第283页。人心虚灵不
昧，犹如b 黎靖德：青春的起点
镜之本明，只是被气禀、人欲所染，故道德修养就是磨镜的工夫，诚心而为，坚持不懈，定有所成就。宋明儒受佛教影响通常以镜喻心，朱子亦多有所用，再略举数例。如：“要验学问工夫……如一镜然，今日磨些，明日磨些，不觉自光。”（语类·卷5）“致知乃本心之知。如一面镜子，本全体通明，只被昏翳了，而今逐旋磨去，使四边皆照见，其明无所不到。”（语类·卷15），“心如镜相似，仁便是个镜之明。镜从来自明，只为有少间隔，便不明。”（语类·卷31）王阳明曰：“（问）曰：‘无所偏倚是何等气象。’（答）曰：‘如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。’”（传习录·76条）他的学生徐爱亦好此喻，曰：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。”（传习录·63条）。三峡大学学报
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恶，无攻人之恶，非修慝与？”治人在治己，治己则在治心。朱子曰：“专于治己而不责人，则己之恶无所匿矣。”a心在酬酢应事的过程中，总会受到这样或那样的欲望牵引，它们往往是心之病灶，开始时，则会匿而不显，而慝正所谓心有恶而匿于心者，人如能以张载所言之“责人之心责己”的态度来坦诚面对自己，则心之病何以藏？治身之病相对较易，而治心之病却很难，难就难在它是我们一生都要精心去治，需要有超强的意志与毅力，不能懈怠，持之以恒。 一、人格修养何以可能
在儒家看来，修养是人由庶人通向圣人的根本途径，通过诚心修养，人能改变自我的气质，浑化气质中的渣滓，复归人性之善。《中庸》提出了人通过修养何以可能通向圣贤的基本命题，曰：“曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”b，所谓“曲”，即是人之气质偏于一边，或清、或浊、或薄、或厚、或明、或暗，此对人之仁性的显现皆有遮蔽。朱子曰：“盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次则必自善端发见之偏，而悉推致之，以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形、著、动、变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。”c 《中庸》提出致曲的工夫，也即是修养心性的工夫，让普通人看到成为圣贤的希望，让普通人的人生有了美好期许，为人们通向圣贤之域提供了一个根本的可能的途径，此亦是人之为学、格物、敬持等修
的观点，对人心与道心进行了阐发，但朱子实际上并不认同人心与道心是对心的二分，实际上，心是一个不能二分的整体，“心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同。”d朱子说得非常清楚，“心之虚灵知觉，一而已”，而之所有人心、道心的不同在于发生的根源不同，人心生于形气之私，道心根源于性命之正，也就是说，人心是从生物学意义上来思考的，禀得的气有多少、厚薄、清浊之分，而道心则是从性理上来考虑的，虽然万物都禀气而生，但是气所以如此形成必有所以如此的理——天理，此正是人所以能成圣贤的形上保证。而形气总是对天理有不同程度的遮蔽，此是必然的、普遍的、客观的，即是朱子所说的“
形气之私”。有学生问此，朱子曰：“人心是‘形气之私’，形气则是口耳鼻目四肢之属。”朱子做了肯定回答之后，学生又觉可疑，曰：“如此，则未可便谓之私？”朱子释曰：“但此数件物事属自家体段上，便是私有底物；不比道，便公共。故上面便有个私底根本。且如危，亦未便是不好，只是有个不好的根本。”e朱子认为，由气禀形成的耳目口鼻而产生的饥饱寒暖之类的欲望虽为人人所有，但是人人又有所不同，可能你有饥饱寒暖之欲，他人却无此欲，我的饥饱寒暖是“生于吾身血气形体”而具有的，“而他人无
《四书章句集注》，第131页。
a 朱熹：
《四书章句集注》，第34页。
b 朱熹：
《四书章句集注》，第34页。
c 朱熹：
《四书章句集注》，第16页。
d 朱熹：
《朱子语类》第4册卷62，第1115—1116页。
e 黎靖德：
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理学视域下的朱子理想人格修养论
鞍山信托
与”，这就是所谓的形气之“私”。虽为私，有危，但并不是不好，人虽都有饥饱寒暖之欲，但此欲望均具有因个人气禀的不同而具有不同的属性。现实中的人性具有可塑性，既可朝着道德理性的方向发展，亦可朝着生命欲望的方向发展，每个生命都有食的生命欲望，圣人亦是如此，“虽上智不能无人心”，而此生物学意义上的人心显然是不稳定的，具有危险性，“危殆而不安”，“形气非皆不善，只是靠不得。”朱子进一步解释了人心何以危的理由，曰：“人心有此身有知觉，有嗜欲者，如所谓‘我欲仁’，‘从心所欲’，‘性之欲也，感于物而动’，此岂能无！但为物欲而至于陷溺，则为害尔。故圣人以为此人心，有知觉嗜欲，然无所主宰，则流而忘反，不可据以为安，故曰危。”a
可儒家之所以是儒家，正由于不只是从生物的自然意义上来理解人，而是在此意义上看到人之本有的道德理性意识，每个人亦都有一种先天的道德意识，哪怕是下愚之人，“虽下愚不能无道心”，人可以
超越生物意义的层面而进入道德的境界，实现此一跃层的基本路径就是人的修养。人其实是一个矛盾的组合体，既有人心，又有道心，“二者杂于方寸之间”，如果没有修养之治，则人就容易滑落至一个生物性的人，所以朱子曰：“二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。”b朱子所说的人心、道心之二分正是从“不杂”的意义上来讲的，即是说要“守其本心之正而不离”，让人之本有的道德意识发挥主宰作用，并不是真正意义上的二分，而是“使道心常为一身之主”，不能让人之所本有的道德意识（道心）淹没在人之所具有的食欲望的海洋之中，同时，亦不能离开人心只谈道心，因为人总是生活在现实世界中，避开人的现实生活谈人性
所治，正是要使觉于理的道心来克治觉于欲的人心，让人心听命于道心，不让人自然之生命欲望偏离了人的道德本性，握好、握稳人性之柁，正如朱子所言：“形气犹船也，道心犹柁也。船无柁，纵之行，有时入于波涛，有时入于安流，不可一定。惟有一柁以运之，则虽入波涛无害。”d
总之，心是一个不可分割的整体，不能强意地将之二分为人心、道心，虽为一，但心之所觉有不同，觉于欲即为人心，出于形气之私，觉于理即为道心，发于性命之正，人心、道心之异只是心之知觉不同，并非是两个心，心只是一，这始终是朱子坚持的一个基本立场。然而，人之心必感物而动，不可不有饥饱冷暖之欲，此为人心，圣人亦不可无，是普遍的客观实存，不可去，然欲必有所欲之理，当食则食，不当食则不食，此为道心，下愚亦不可无。朱子一方面认为心不能二分，一方面又强调人心、道心不能混杂，表面上看似乎自有抵牾，实则道出了“心”意的真谛，人人皆有道心，但往往杂于
人心之欲而不知，流而忘返，堕于形气之私。而怎样使人能觉悟到自我本有的道德意识，让道德意识主宰引导人的自然生命，使生命有层层推进的动力，同时，又不能空谈道心，则须要修养的功夫才能实现。因为每个人皆是形气而生的自然生命，必然会有各种不同的生命欲望，欲望可克制却不能消灭，道心不能脱离人心而成为一个独立的道德理想王国，否则，人就会脱离现实生活的本真与依托而陷入释
《朱子语类》第4册卷62，第1117页。
a 黎靖德：
《四书章句集注》，第16页。
b 朱熹：
《朱子语类》第4册卷62，第1117页。
c 黎靖德：
《朱子语类》第4册卷62，第1116页。
d 黎靖德：
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老的虚无之境。释老之学一味地强调人的道心而压制人性之欲望，正是要削掉人之现实生活的根源，最终使人的修养进入不归之途，正如朱子所反复追问的那样：“饥能不欲食乎？塞能不假衣乎？能令无生人之所欲者乎？虽欲灭之，终不可得而灭也。”a
修养，尤其是人的人格修养对人之所以重要，在于人之生命既有自然的生物性的一面，即人有知觉运动，此为人形气之生命，同时，人亦有道德的精神性的一面，心具有“不虑而知、不学而能”的道德本能，即道德之生命。诗曰：“天生蒸民，有物有则”。人性的复杂在于，人的本性虽然是善的，但人往往对自己的善性没有充分的觉醒，容易陷入物性的一面，也即生物性或动物性的一面，这样人与动物的区别将消弭，人就等同于一堆只知道寒而衣、饥而食、渴而饮的血肉之躯。气化生命具有向下垂落的惰性，需要进行反方向的向上提升，以纠正气化生命向下的垂落。其实，人格修养的一个重要功夫就是要善于扩充自我的善良仁性，正如孟子所说的那样，如果人的仁性能够得到很好的扩充，就会如同“火之始燃”“泉之始达”一样，相反，如果不能扩充人的本性，也就不能守住人的本性。能不能守住人的本性，是涂人与贤人的重要区别。从本体论的角度来说，涂人和贤人都具有“天之所与，我固有之”的仁义礼智之性，所不同的地方在于：“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”b，即并不是独有贤者具有仁义礼智之心，只是贤者能够不断修养自己的德性，浑化生命的渣滓，醇化自我的气质，能够彰显扩充自我生命中的仁义之性，使之保持本有的光明而不丧失。所有学问之道没有什么特
别的，最根本的途径，就是要学会守住自己的本性，即孟子所说的：“学问之道无他，求其放心而已
二、朱子的圣贤气象论
儒家谈修养的一个终极目的就是成就圣贤人格，它是通过人的气象表现出来的。宋儒好谈气象，对于圣贤气象更是十分追崇，朱子亦不例外。圣贤气象，即天道流行贯注于圣贤生命中所自然显发的一种实然之相。实现天所赋予我们的善良德性，欲做圣贤，是求道的目标。如何实现这一目标？先贤圣人传承了一系列关于理想人格实现的路径、方法。朱子借助《论语》中孔子与颜子、子路的一段各言其志的对话，将圣贤气象分为三个层次：子路气象、颜子气象、圣人气象。《论语》载曰：“颜渊、季路侍。子曰：‘盍各言尔志？’子路曰：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敞之而无憾。’颜渊曰：‘愿无伐善，无施劳。’子路曰：‘愿闻子之志。’子曰：‘老者安之，朋友信之，少者怀之。’”d子路气象所展现的是一种轻财重义的人格特征，颜子气象所展现的是一种意欲无我的人格特征，圣人气象展现的则是一种天理流行、浑然一体的人格特征。我们谈气象，并不只是停留在口头上，而是从低往高一步步地踏实做工夫。当朱子和弟子叔器就修养工夫提出“先识圣人气象，如何？”的疑问时，朱子认为圣人气象
《朱子语类》第4册卷62，第1118页。
a 黎靖德：
《四书章句集注》，第311页。
b 朱熹：
《四书章句集注》，第312页。
c 朱熹：
《论语译注》，北京：中华书局，2018年，第73页。
d 杨伯峻：
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理学视域下的朱子理想人格修养论
最重要是通过踏踏实实的做工夫来逐渐涵养的，曰：
也不要如此理会。圣贤等级自分明了，如子路定不如颜子，颜子定不如夫子。只要看如何做得到这里。且如“愿车马，衣轻裘，敞之无憾”，自家真能如此否？有善真能无伐否？有劳真能无施否？今不理会圣贤做起处，却只去想他气象，则精神却只在外，自家不曾做得着实工夫。须是“切问而近思”。向时朋友只管爱说曾点、漆雕开优劣，亦何必如此。但当思量我何缘得到漆雕开田地，何缘得到曾点田地。a
程伊川常让弟子看圣贤气象，目的就是让弟子以圣贤为榜样，学做圣贤的模样。认识了解圣贤气象当然重要，但对于禀赋不好、悟性不高的人来讲，往往容易将大量的精力放在认识圣贤气象的表面上，陷入玄思妙想，脱离现实生活，走入虚空，“却只是想他气象，则精神却只在外”，这样就会偏离实做的工夫，所以相对于识圣人气象来讲，更重要的是着实去做工夫，如同子路的“愿车马，衣轻裘，敞之无憾”，先不要去想子路的气象如何不如颜子，此自是如此，而是先学做到子路那样。对于《论语》中记载的“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”这句话，朱子释曰：“前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。”b子路的这种不虚言妄行、诚实力行的品格深为朱子所称颂。朱子所在的南宋时期，许多知识分子在意书本上的学问，不注重践行，恰恰与子路相反，这种社会风气对于塑造踏实精进的学问风气是很不利的，朱子无不忧虑地曰：“子路急于为善，唯恐行之不彻。臂如人之饮食，有珍羞异馔，须是吃得尽方好。若吃不透，亦徒然。子路不急于闻，而急于行。今人惟恐不闻，既闻得了，写在册
圣人除天资优良之外，更注重在日用伦常的生活世界不断修养自我，让仁体之流遍润周身，视、听、言、动皆中和有道，所显发的生命气象也是温而厉、威而不猛、恭而安，此亦是德性得到长期修养而自然显发的一种气象。圣人虽能生而知之，但从来不以圣人自居，谦逊有礼，不妄自尊大。如孔子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”d此圣人的谦逊品格跃然纸上，孔子删《诗》《书》，定礼乐，赞《周易》，定《春秋》，为儒学道统的发展做出的贡献，功不可谓不大，但仍保持此谦逊之品格，表明圣人是一种极高的人格修养境界，朱子云：“盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于
古之贤人；盖其德愈盛而心愈下，不自知其辞之谦也。然当是时，作者略备，夫子盖集圣之大成而折衷之。其事虽述，而功则倍于作矣，此又不可不知也。”e“德愈盛而心愈下”，此句非常精到地点明了圣人谦逊的人格特质。当人持守心中的天道而不让其放失于外，则狂妄慕荣之欲心就会因仁德的力量而缩小。今之有人，德业稍有所进，便浮泛飘忽而忘己，心不能定，身不能安，与此对比鲜明也。孔子生活的春秋战国时代，圣学日衰，天道不能行于世，社会伦常体系崩塌，孔子发出“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧”的感叹，忧道不能弘，他以周公之道为目标，终身孜孜不己，只可惜岁月如
《朱子语类》第2册卷29，第569页。
a 黎靖德：
《四书章句集注》，第78页。
b 朱熹：
《朱子语类》第2册卷29，第547页。
c 黎靖德：
《论语译注》，第93页。
d 杨伯峻：
《四书章句集注》，第90页。
e 朱熹：
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