后现代主义以抛弃普遍性、背离和批判现代主义为特征，后来被移用于指称文学、艺术、美学、哲学、社会学、政治学、自然科学等诸多领域中具有类似倾向的动态的文化社会思潮。
在后结构主义与后现代主义学术语境中，戏剧批评与女性主义、后殖民主义戏剧研究有许多联系。实际上，后现代主义文化批判思潮下的后结构主义学术理念与方法，渗透到不同领域，包括文化研究、新历史主义、女性主义与后殖民主义戏剧研究，在观念与方法上，它们之间都有某些相互关联的共同的思想资源，都关注解构、话语、权力、 性别、民族认同、身份政治、文化制度与政策、大众文化、殖民主义、后殖民主义与全球文化等问题。戏剧批评在思想上并不孤立，除了戏剧创作的影响外，一般哲学与社会科学思潮的影响，亦是多方面而深入的，尤其是后现代主义的西方，学科整合的倾向更加强了这方面的联系。
在后现代主义诸多流派中，荒诞派戏剧是一个相当重要的派别，荒诞派戏剧又称 “反戏剧”、“新戏剧”或“先锋戏剧”。它于２０世纪４０年代末、５０年代初兴起于法国，随后逐渐在欧美各国流行。它没有统一的组织和共同的宣言。１９６１年英国戏剧家马丁·艾斯林把塞缪尔·贝克特、尤金·尤内斯库、让·热内等几位有共同倾向的剧作起名为“荒诞派戏剧”，这一名称因此固定下来，被人们接受。这一流派的戏剧家对西方社会的各种矛盾、人际关系的冷酷无情有极深的感受，但无法解释，更无解决的办法，因此得出结论：世界是丑恶的、不合理的、荒诞的。在这个世界上，人被社会所压迫而异 南宁pm2.5化，失去了自我，变成了
“非人”。剧作家认为世界既然如此丧失理性，那么用重理性的传美国荒诞派戏剧的 武汉十五中张飞跃
后现代性
◆韩立芳
赵洋
内容提要：荒诞派戏剧是西方现代主义思潮中极具影响的文艺流派之一，由阿尔比将该流派介绍到美国，并在欧洲荒诞派戏剧的基础上注入了美国本土元素。由此，产生了一批带有浓郁美国特征的荒诞派剧作。本文将从西方后学批评理论切入，对美国荒诞派戏剧的发展与现状进行后现代主义视角下的解读与分析，使现代美国戏剧在西方后现代批评理论视域下得到新观照。关键词：荒诞派戏剧
后现代主义批评
国外戏剧博览●GUOWAIXIJUBOLAN
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2009年/第6期（总第313期）●戏剧文学
统形式表现这种非理性的现象是不合适的，于是用荒诞的形式表现荒诞现实的戏剧由此而生。［１］尤金·尤内斯库的《秃头歌女》于１９５０年在巴黎上演，塞缪尔·贝克特的《等待戈多》１９５３年在巴黎上演，标志着荒诞派戏剧的诞生，此后二人被视为西方荒诞派戏剧的滥觞。
关于“荒诞”一词，本来指音乐中的不协调之音，后来用在哲学上，指个人与环境的不协调，有合理与常规不调和、不可理喻、不合逻辑等含义，超越了“音乐的不和谐”的单一性，进而在人的生存环境中到荒诞意义。即在哲学意义上，荒诞是指个人与生存环境的脱节，荒诞是人在世界上的一种形而上学形态。其实人类对理想和美好前景总是充满憧憬，但是现实却与之截然相反，理想与现实出现了严重的错位，人类为之苦苦奋斗的价值理想破灭了，反叛的情绪也就随之产生，其形式之一就是“荒诞”。它一方面是对世界丑陋一面的揭露和批判，表达一种追求真善美的良好愿望；另一方面也表达了这种良好愿望经过努力而依旧成为绝望后的伤感与颓废。这种反叛精神通过各种非理想的形式表现出来，就形成了人们现在可以普遍感受到的艺术审美中的荒诞。
严格地说，第二次世界大战结束后的几年里，美国戏剧的创作看似处于一个黄金时代的边缘。但可惜的是这种黄金时代并没有真正来临。由于荒诞派戏剧在不同程度上为我们描绘了人类在一个荒诞的宇宙中所处的尴尬境遇，因此它十分符合第二次世界大战后西方普遍存在的幻灭感与失望情绪。然而，
荒诞派在２０世纪５０年代并没有在美国出现，直到２０世纪６０年代初才由阿尔比等剧作家通过自己的创作，在原欧洲荒诞派戏剧的基础上注入了美国的血液，产生了一批带有浓郁美国特征的荒诞派剧作。这主要是因为第二次世界大战刚结束，美国社会相对稳定，经济也维持着表面的繁荣。荒诞派戏剧中那
毕志强
种阴郁的气氛以及对人生的冷漠感在美国现实社会中不那么普遍，人们对未来还抱有希望，对一个政治民主、经济繁荣的美国还有憧憬。因此，当时的美国还不存在产生荒诞派戏剧的土壤。２０世纪６０年代，当爱德华·阿尔比将该流派介绍到美国时，立刻引起了大家的兴趣，阿尔比本人也成为该流派在美国的重要代表人物。他对美国的社会现状有着强烈的批判意识，并常常在剧中描绘人与人之间相互沟通的艰难和危险，以及理想与社会现实之间的不和谐。自１９６１年以《动物园的故事》闻名剧坛以来，阿尔比共创作了二十多个剧本，他的戏剧创作目的是指出社会的弊端，想使它变得更美好。其作品既表现形而上的“生存痛苦”，又不脱离对美国普遍存在的社会问题的关注与批判，在《沙箱》、《美国梦》、《三个高女人》、《谁害怕弗吉尼亚·伍尔夫？》、《婚姻的游戏》等剧中，都充分反映了他的荒诞派艺术观——戏剧艺术是一面镜子，人们从中能够看到他这一贯的创作动因。荒诞派戏剧家的普遍影响在年轻一代剧作家优秀的作品中极其明显，比如最优秀的年轻剧作家伊斯雷尔·霍罗威茨、萨姆·谢泼德。
荒诞派戏剧具有后现代主义文学的共有属性。首先，从哲学基础上看，存在主义哲学是后现代的哲学
背景。存在主义哲学认为，人生活在一个虚幻而又荒诞的异己世界里。在这个突然失去幻想和希望的世界中，人感到自己是陌生的。后现代派小说家们从第一次世界大战后看到的西方世界的精神荒原中得到启发，表现了现代生活与传统的割裂与挫折，揭示了现代化的发展带来了物质生活的改善，也造成了人的历史错位与精神创伤。因此，存在主义的基调成了许多后现代派小说的共同特点。同样，荒诞派戏剧是存在主义在舞台艺术上的变体。荒诞派文论直接受惠于存在主义哲学，是存在主义思潮在具体的戏剧理论上的反映。从总体上看，荒诞
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派文论既是荒诞哲学在文论上的逻辑展开，又是荒诞派文学创作经验在文论上的归纳与总结，荒诞哲学本身就是存在主义哲学的一部分。《谁害怕弗吉尼亚·伍尔夫？》展现的就是一个被科学统治的、物质主义盛行的世界。在这个世界里，人失去了个性、自由和自我。剧中提及的婚姻几乎无一例外是建立在赤裸裸的金钱和权势而不是美好的爱情基础上的，人与人之间不能正常地交流与沟通，人生苦闷而没有意义。于是存在主义者得出了“世界是荒谬的，人生是痛苦的”悲观主义结论。
其次，从主题意义上看，后现代主义作家把世界理解为荒诞不经、不可理喻、悲观至极后，只是付之一笑。对黑幽默小说家们来说，生存的荒谬只能忍受，因为它是世界不可改变的一部分，他们冷漠地把荒诞视为世界本质性闹剧的一部分。荒诞派戏剧表达的主旨即世界的荒诞性和生存的荒诞性，其
延安颂片尾曲实“荒诞”原本就是西方现代派文学的总体特征之一。《动物园的故事》的情节极其简单，而阿尔比正是想通过一系列非理性的情节和场面来直喻世界的荒诞性，让观众从这些荒诞的表现形式中去体验人生和社会荒诞的主题。［３］另外，后现代是以其“不确定”为特点的。詹姆斯特别指出：后现代主义是当代晚期资本主义的逻辑和活力偏离中心在文化上的一个投影。其主要特征是：深度模式的削平、历史意识的消失、主体性的丧失和距离感的淡化。不确定性也是荒诞派戏剧有别于传统戏剧的重要特征，尤内斯库曾说过：
“艺术就是表达一种不可表达的真实，有时竟也表达了，这就是它的似是而非之处，也是它的真理的所在。”
再次，在艺术创作上二者也有惊人的相同之处，在艺术创作上荒诞派戏剧的剧作往往都是“反传统”的，有人干脆把它定义为“反戏剧”。这反映在对传统戏剧的时间、场景、行为、人物、语言及形式的反叛上。这和后现代主义文学提倡的反体裁写作、自动写作、拼贴叙事、解构主义、文本狂欢、游戏精神和视觉美学不谋而合，是对传统文学创作的一种全面的颠覆。后现代张扬非理性，文学成为游戏，美学成为反美学，不仅打破了艺术间的界限，也打破了生活和艺术的界限。荒诞派剧作家认为只有语言支离破碎才能更好地表达无理性、无秩序和破碎的荒诞世界。后现代主义以破碎的艺术映射破碎的世界，认为无法弥合破碎的心灵。荒诞派剧作家笔下的人物大都是没有受过良好教育或者根本没有受过教育的社会底层人物。在《美国梦》中，剧中人物只是被简单地称为“外婆”、
“年轻人”、
“爸爸”、
“妈妈”等。他们通常没有明确的身份和社会关系，也没人知道他们的职业和社会经历，因此，在这些作品中，人物的个性被弱化了。
荒诞派戏剧作为２０世纪５０、６０年代西方戏剧舞台上最有影响力的戏剧流派之一，其历史地位是不容置疑的。荒诞派戏剧是时代艺术家持续努力的组成部分，他们企图打破沾沾自喜和不由自主这堵僵死的墙壁，在面对人的状况的终极真实时重建人类对于自身处境的再认识。荒诞派戏剧并不意味着绝望，或者是返回黑暗的非理性力量，而是表达了现代人想要和他们所生活的世界妥协的努力。［４］它所带来的影响使其在人类戏剧史上占有十分重要的地位，并成为第二次世界大战之后最引人注目的艺术流派之一。
参考文献：
东亚自贸区［１］王军，邱安昌．美国文学思想新编［Ｍ］．长春：
吉林人民出版社，２００６（１２）．
［２］王军，高迎春．西方后学语境下的美国荒诞
派戏剧研究——
静电场
—分析爱德华·阿尔比的《动物园的故事》［Ｊ］．戏剧文学，２００８（２）．
［３］马丁·艾斯林．荒诞派戏剧［Ｍ］．河北：河北教
育出版社，２００３（８）．
（作者单位：１．通化师范学院大学外语部，２．吉林
师范大学外国语学院）
责任编辑郭翠君
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