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论庄子的“以明”思想
张伟
【摘 要】《齐物论》中庄子三次提出“以明”,以此作为解决纷争的手段.通过研究庄子为何提出“以明”,辨析郭象、成玄英、王夫之的阐释是否接近《庄子》的本意,庄子如何从实践层面落实“以明”,厘清老庄“以明”的差异,可以得出以下结论:“以明”源出于日月、水、镜所体现出的德行,它是“见道”的途径,是齐物的方法之一,目的是超越表象的差别,达到道通为一的境界,落实在行动层面,则表现为“无为”. 【期刊名称】《海南大学学报（人文社会科学版）》
【年(卷),期】2016(034)005
【总页数】7页(P138-144)
【关键词】《齐物论》;以明;无为;道
【作 者】张伟
【作者单位】重庆大学人文社会科学高等研究院,重庆400044
【正文语种】中 文
【中图分类】K223.5
庄子在《齐物论》中三次提到“以明”，前两次的表述为“莫若以明”，第三次的表述为“为是不用而寓诸庸，是之谓以明”。关于“以明”，历来有多种解释。吴根有先生将其归为两大类，一类是偏重于思想发展脉络的“虚解”，一类是以词汇、语言分析为出发点，再参以思想史进行解释的“实解”。“虚解”大体上把“以明”的重点放在去成心上，强调道和天相对于成心的优越之处——这种解释的代表人物主要有十四位：郭象、成玄英、郭蒿涛、希逸、憨山德清、王夫之、方以智、王先谦、唐君毅、劳思光、陈天启、陈鼓应、任继愈、涂光社。“实解”则是运用训诂等语言学方法来提出新观点，代表人物为楼宇烈。吴根有先生综合“虚解”和“实解”提出“合解”，认为“以明”的意思其实即是庄子自己说的“和之以天倪”、“休乎天钧”，即任物之自然，让万物自是其是，自可其可*吴根友先生在文中已对14家的评论进行了简介及评述，本文不再赘述。参见吴根友：《庄子〈齐物论〉“莫若以明”合解》，哲学研究，2013年第5期第41-43页。。吴根友先生把“以明”与海德格尔的“去弊”联系起来， 在很大程度上拓展了“以明”解释的视野。不过，是否有必要把西方现代哲学引入相关讨论，以及此类讨论的合理性的界线，却是一个事先应该严肃对待的问题。老庄哲学本身具有极大原创性和自足性，借力于西方现代哲学很可能导致不伦不类、反客为主的尴尬境地。因此，本文没有沿袭借力于西哲的路数，而是在老、庄哲学自身发展的历史语境中完成论证，认为庄子的“以明”是一种见道的方法，他之所以提出这样的解决方案，与其写作目的密不可分。
宏大叙事
王夫之认为庄子写作《齐物论》的主要动机源于儒墨之争：“当时之为物论者夥矣，而尤盛者儒墨也：相竞于是非而不相下，唯知有己，而立彼以为耦；疲役而不知归。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，论兴而气激，激于气以引其知，泛滥而不止，则勿论其当于道否，而要以为物论。”[1]91《齐物论》也说：“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”《天下》篇曰：“圣有所生，王有所成，皆原于一。……天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。……道术将为天下裂。”在庄子看来，万物源于道，道通为一，天下大乱之后，道德不一，道术已裂，儒墨各执一是，各明其所明而不能相通，是非樊然淆乱，莫衷一是。在《齐物论》中，庄子要解决的不仅是儒墨的纷争，还包括了各种处于对立的纷争，如“吾丧我”中“吾”与“我”、生与死 、成与毁、可与不可、然与不然、大成与小成、美与丑、大与小、长寿与短寿……举凡存在对立面的事物，庄子都主张从道的角度来消除表象之间的差异，“道通为一”。基于此，他提出的解决方案之一就是“莫若以明”。
本文将探讨“以明”的含义以及如何落实与实施，具体来说，就是从对郭象、成玄英和王夫之对“以明”的解析着手，回归《齐物论》，了解《齐物论》和《庄子》的其他篇章中所体现出来的“以明”的含义，探讨如何通过“以明”的方法回到庄子所认为的“道通为一”的状态，最后联系《老子》，思考老庄“以明”的异同。
“以明”一词在《庄子·齐物论》中出现了三次，分别是：
新台网(一)“夫言非吹也，而言者有言。其所言者特未定也。……欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”
大数据脱敏(二)“物无非彼，物无非是。……是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”
(三)“古之人，其知有所至也。……是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”
郭象、成玄英关于“以明”的解释，先罗列于下：
殷一平有关(一)，郭象将“以明”解释为“反覆相明”：“夫有是非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。”[2]70-71成玄英的疏亦将“以明”解为“反覆相明”：“世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反覆相明。反覆相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故知是非皆虚妄耳。”[2]71 关于(二)，郭、成二人皆未作注疏。
关于(三)，郭象花费较多笔墨对“为是不用而寓诸庸”的含义进行解释，对“以明”未作说明，只简单表明“以明”乃“为是不用而寓诸庸”导致的现象，——“历然自明”：“夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢诡谲怪，则通而一之；使异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。”[2]84成疏的思路与郭注一致，将“以明”解为“圣明真知”，体现了圣人的“圣明真知”：“夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。
故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄于才。而此运心，斯可谓圣明真知也。”[2]84
通过对比以上注疏，可以将郭象、成玄英对“以明”的基本看法大致归结为以下两点：
郭象与成玄英将(一)中的“以明”均解为方法——“反覆相明”，通过此种方法消除是非之间的差异，达到无是非的状态。关于(二)中的“以明”，郭象与成玄英均解释效果或状态。那么，他们所说的“反覆相明”的方法或者“历然自明”、“圣明真知”的状态，是否接近庄子的本意呢？按照郭象、成玄英的注解(将“以明”为“反覆相明”)，有可能出现以下几种情况：1.儒墨两家“反覆相明”，但由于成心的作用，他们依然“各是其所是而各非其所非”，纠结于此是彼非中，无法说服对方，并不能从根本上改变困境；2.若由庄子主导儒墨之辩，教其反覆相明，那么持有此观点的庄子则成为了辩论第三方，如《世说新语·文学》所描绘的“傅嘏善言虚胜，荀粲谈尚玄远。每至共语，有争而不相喻。裴冀州释二家之义，通彼我之怀，常使两情皆得，彼此俱畅”[3]。裴徽充当调停者，介入对立双方的争论之中，使“两情皆得，彼此俱畅”，结果固然令人满意，但未必符合庄子的本意。《齐物论》曰：“使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者
正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”庄子对辩论双方达成一致意见并不抱有希望，他认为解决纷争的唯一办法是“待彼”，即依靠圣人来解决纷争。而圣人则是以不辩止辩：“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言……孰知不言之辩，不道之道？”假若真有圣人，他将“和之以是非而休乎天钧”，根本不去理会儒墨的纷争。如此一来，郭象、成玄英所说的“反覆相明”的方法，无法解决儒墨是非纷争，那庄子何必郑重其事地提出“以明”呢？ 因此，郭象、成玄英对“以明”含义的阐释是值得商榷的。
有关(一)，王夫之解为：“夫其所以的然争辨于是非者，自谓明也。斤斤然持而以之，而岂真明也哉？明与知相似，故昧者以知为明。明犹日也，知犹灯也。日无所不照，而无待于炀。灯则或炀之，或熄之，照止一室，而烛远则昏，然而亦未尝不自谓明也。故儒墨皆谓吾以明也。持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道恶乎而不隐耶？”[1]91王夫之将“以”解为“持而以之”，将“明”与“知”联系起来，并将“明”分为灯(烛)之明与日之明。灯之明(又称浮明)犹儒墨之明，未尝不明也，然皆一曲之明，非“真明”，以其一曲之明烛照万物，则道隐于小成。其言外之意为庄子之“明”为真明，如日无所不照。以日喻伟大人物或思想，
在《庄子》中十分常见。如《逍遥游》中“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！”《齐物论》中“舜曰：‘昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！’”庄子虽在《齐物论》对闲闲大知与间间小知均采取批判态度，但他并非完全否认“知”，而是强调在儒墨之“知”外，还有更高层次的知——“古之人，其知有所至矣”，如此之知，简而言之，就是“不言之辩，不道之道”。
有关(二)，王夫之解曰：“夫其所谓是非者，岂是非哉？彼此而已矣。我之所谓彼，彼之所谓我也，无定之名也。见此之为此，而不知彼之亦有此，自知而不知彼，遂怙之以为明……若是，而圣人其屑以之哉？天之所籁，鸣虽异，而于天无益损也；任物之吹而无倚焉，则无所不照矣。虽然，亦因彼因此之现在吾前而照之耳。使无儒无墨，圣人亦奚照乎？照亦圣人之不得已而因焉者也。照之而彼此皆休矣，皆均矣。其所因者忘，而道定于枢；无穷之化声，以不应应之，而无不可应矣。若彼无穷之化声，生彼此之是非，则唯持其一曲之明而已矣。一曲之明，亦非不明也；故小知大知争炫其知。而照之以天者，无我无此，无耦无彼，固不屑以此为明也。”[1]91-92王夫之评论此则时，将“明”着重理解为儒墨之明，亦即一曲之明，此种“明”圣人不屑“以之”，然不得已而“照之”。所谓“照之”，并非“有为”，而是“因彼因此之现在吾前而照之耳”。圣人此种“照之于天”的态度，在《逍遥游》
中亦有体现：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”圣人“孰弊弊焉以天下为事”、“孰肯以物为事”即“不由而照之于天”，从反面来说，则是“不肯以此为明”，“此”指儒墨之“一曲之明”。按照王夫之的解释，“照之于天”的结果，是“无我无此，无耦无彼”，摆脱儒墨之一曲之明、一曲之知，从是非彼我的争论中超脱出来。
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