太仓市实验小学一、中国特社会主义文化自信的理论意蕴
现代性问题的深度解析不能脱离基本概念、范畴的总结与梳理。何为文化？文化何为？回溯这些基本概念、范畴对于廓清中国特社会主义文化自信的历史脉络具有重大理论意义。文化具有双重含义。在广义上，文化的首要特征是“人化”，也即所谓大文化，是指既着眼于人类与生命系统，又着眼于人类社会与自然界的本质区别。狭义上的文化是指，“当作观念形态的文化”，包括哲学、文学、艺术、科学、宗教、价值观、道德、风俗等。《易经》曾言：“关乎天文以察时变，关乎人文已化成天下。”《文选·补之诗》言：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”《说苑·指武》谓：“文化内辑，武功外悠。”由此观之，在中国古代先贤的话语视阈中，文化与“野蛮”“粗鄙”等相对，寓示精英强制训化普罗大众的天然使命和道义责任，乃是少数人驯服多数人的工具。此种语境之下，少数当权者和统治者成为文化的当然主角，人民大众则成为天然配角，从而处于边缘化和被支配地位。 随着时间的流变和空间的差异，现代性语境下“文化”演变为内涵丰富、外延广阔的多元复杂概念，涵盖人类社会知识传统、价值观念、精神状态、生活方式、思维方式和行为准则，成为众多哲学社会学科以及诸多交叉学科探究、求索、阐释和争鸣的理论范畴。克利福德·格尔茨将思想、价值、行动、感情和其神经系统相并列为文化的产物。泰勒则把知识、道德、信仰、艺术、法律和风俗等视为构成文化这一复
杂整体的基本要素，乃是社会成员必须习得的基本习惯和能力。文化自信是人类社会存在和发展的产物，受到客观历史条件的制约。中国特社会主义文化与东西方优秀文化具有高度的同源性、契合性和内在一致性，同时它一经产生又会对现代性文化的走向产生深远的影
响。文化在时代嬗变和主体选择中产生、发展、转型和升级，体现了客观决定性和主体选择性的统一。改革开放以来，我国文化领域遭遇多重困境与选择性盲区，西方道路在部分学者面前被奉为“圭臬”和“典范”。一些人撕裂革命文化、建设文化、改革文化和传统文化内在关联性，把转型时期的各种问题和矛盾归结为社会主义制度的“原罪”，马克思主义被日益空泛化、标签化和边缘化，在意识形态“多元—一元”博弈和竞争中迷失方向，对中国道路和中国模式失去信心。由此出发，企图颠覆优秀传统价值观，消解马克思主义主流意识形态，马克思主义在一些领域“失语”“失声”“失踪”。从历史延续性视角出发，中国特社会主义文化自信在价值引领、精神动力和道德支撑方面有着鲜明的导向功能。
（一）价值引领功能
价值在不同语境中含义不同。从哲学理论范畴出发，价值指代物的属性对人的需求的满足，体现了客体与主体的统一。基于文化而形成的价值理念包含社会主体对共同理想和信念的信仰和追求。价值是凝聚人心、汇聚力量和引领民众的手段和方式，文化是教化人心的基本方式和手段。基于此，文化自
信必须以价值自信为其逻辑起点，价值是文化的基础和核心。文化发展暗含价值实现，不存在不包含价值的文化。近代以来，中国共产党用先进文化引领中华民族和中国社会前进方向，不断增强和提升民族文化自信。正是凭借着对以马克思主义为指导的先进文化的高度自信，中国共产党开创了中国特革命、建设和改革道路，在承继中华民族的精神命脉和文化基因过程中，不断夯实中国特社会主义的文化根基，重构中华民族共同的精神文化家园。
俄罗斯国家杜马十五大明确指出，“建设有中国特社会主义的文化，就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”当下中国社会，伴随时代变迁和市场经济快速发展，广大人民众的需求越来越体现出双重性特征，即精神需求与物质洪吉童传
共振峰需求的统一。没有自身价值理念的文化是丧失灵魂的文化，难以有效引领时代变迁和国家发展。现代化本质上是一个多元因素互动的系统工程，包含政治现代化、社会现代化、经济现代化、人的现代化以及文化现代化。其中，人的现代化和文化现代化的程度具有主导性和引领性。中华文明绵延数千年，有其獨特的价值理念和价值追求，今天我们倡导的社会主义核心价值观就是这种文明和价值理念、价值追求的延续和升华。培育和践行社会主义核心价值观必须筑基于中国特社会主义文化自信，凝聚人民精神力量，提高国家综合实力，牢牢掌握意识形态领域的话语权和领导权。基于此，文化自信决定个人、政党、民族、国家的素质、能力、前途和命运。立基于此，中国特社会主义文化
天津师范学院自信是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，必须正确引领社会思潮，自觉抵制马克思主义“过时论”“无用论”“失灵论”以及“意识形态淡化论”和“指导多元化”等错误思潮。
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