前几日在书房,兴之所致，随手拎起了一本四书，翻到到第一面，念了两句:“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善.”便发现自己意兴阑珊,随手又把它扔到了书橱里，拿起本日本漫画,有滋有味地啃到最后。今天在网上看到一篇文章，感叹中国当代青少年（主要是指80年代和90年代）对于自己国家传统文化知之甚少甚至一无所知。反省自己前日所为，不禁感到惭愧，一向标榜热爱传统文化的我自己不也正慢慢放、弃这些中国骄傲么？
时逢国庆，单位邀请我们新行员写一篇关于爱国主义的文章.我便想,是用华丽的辞藻去堆砌一篇空洞的文章来感叹祖国多么秀美多么壮丽的河山,还是切实关注一下我们正在慢慢遗失的民族骄傲呢？
台湾忠信工商学校的校长高震东在内地演讲时说，“什么是爱国？哪里是爱国?什么都是爱国，哪里都是爱国！"爱国是微小却又具体的。我们身在中国，有时却茫然不知自己国家有什么，是什么。是因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”还是我们过于注意别人的东西？爱国其实很简单，最基本的是要了解和爱我们的传统文化。
什么是中国传统文化？中国传统文化是历经千年,在漫长历史过程中逐步创造发展起来的.她几经建构-解构—再建构，绵延不绝，生生不息，慢慢沉淀而成。她是千百年来国人对文化的希望,是国人对文化思想的反思。当我们今日面临着随资讯发达的电子时代而如洪水般涌来的西方文化时,还有多少人可以坚持那涓涓的细水长流？ 我们的81年代后、90年代的孩子们心目中的传统文化是什么？我想不会是女子十二乐坊穿着性感的高叉旗袍在舞台上闹哄哄的演奏那所谓的传统民乐吧？还是认为鲁迅先生笔下那个满嘴“之乎者也”的孔乙己就是代表中国的古代文人？
简练的讲，所谓中国传统文化就是“诗、书、礼、易、春秋”.我用五经的名字来概括中国传统文化,是因为它刚好总括了中国传统文化的五个方面。“诗”，是指从最早的诗歌《诗经》开始到历朝历代的诗词歌赋、古乐。“书”，是指历代文人体现他们思想观点的专著，包含了古代文人的人生观，体现了古人的人文精神。“礼”，是指我国传统的伦理道德、礼法制度、思想、以及教育体制。“易"，并不单纯的是指《易经》,还包括了农业、医学、天文、地理、数学。而“春秋”便是特指从《尚书》到《春秋》、《史记》、《资治通鉴》等一系列的史学专著。中华传统文化涵盖范围之广，思想之博大精深，怎可以用现代那些伪民俗或是一个酸朽的孔乙己可以概括、代表的！
如果80年代和90年代的孩子们是从周杰伦的《东风破》或是SHE的《长相思》里才开始接触体会到中国古典诗词之美是不是太迟了？自《诗三百》到《汉乐府》再到《全唐诗》、《全宋词》，还没包括屈原、班固的楚辞、汉赋，更没提到魏晋的“蓬莱文章建安骨”，这浩瀚如海般的诗词国度,怎是一首《东风破》所能表达的？现在我们是否只停留在小学课本里教的“离离原上草”或是什么“二月春风似剪刀”的阶段，或是为了逗情人开心为她轻吟“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮"这浓情蜜意?
我们现在是否能从那些靡靡之音中感受到古人的潇洒不、壮志豪情呢？是否知道古龙金庸小说里的“任侠之气"是指“道之所在，虽千万人吾往矣；义之所当，千金散尽不后悔；情之所钟,世俗礼法如粪土；兴之所致，与君痛饮三百杯”。而“侠之大者”是指“十步杀一人，千里不留行，事了拂身去，深藏功与名”呢？大概只会沉迷在江湖恩怨、打打杀杀中了吧。
没有了“花间一壶酒”、“共剪西窗烛”的烂漫情怀,没有了“誓扫匈奴不顾身”、“醉里挑灯看剑”的壮烈胸襟。没有这些古韵的滋养,我们的80年代和90年代难道只能在欧美的HIP—HOP、日本动漫、韩式的多袋阔脚裤中显示自己的潇洒不羁么？没有了任侠的少年轻狂，没有了温文的少年情怀，我们的青春还完整吗？
还有多少人知道“天下兴亡，匹夫有责”是来自孟子的“以天下兴亡为己任”？天下的兴亡，不是匹夫之责,而是我的责任。有多少年轻人还会以国家兴亡为己任，大概只会装作很酷的说“我就是我，我喜欢，我可以。”他们只是整日埋首在《蜡笔小新》和《机器猫》中拒绝长大。
还有多少人知道何为“仁义礼智信，忠孝悌忍勇”？看多了吴宗宪的《我猜》和《周日八点档》，大概只会迷惘的说：哦，台北忠孝路的小吃很出名。多少人会觉得“香九龄，能温席"是一种孝心的表现，大概会觉得他好傻，干嘛用自己的身子暖席子呢，买台空调不就得了吗？还有谁会觉得“融七岁，能让梨”是一种中国式的谦逊礼让？孩子们自小接受着“物竞天择，适者生存"的达尔文式教育，被沉沉的课内科外功课压得喘不过气.哪还会有人说，第一名我不要，给你吧！再不知何谓“谦谦君子,温润如玉”了，更不用期望孩子们可以成为象曹子建、王摩诘那样的翩翩浊世佳公子了。孩子们现在学习琴棋书画的目的已大多为考试加分服务，哪还有“为君唱遍《红豆吟》”的情怀了。
君不见上元灯节赏花灯，君不见端午赛舟挂香符，君不见盂兰盆会驱鬼傩,君不见重阳登高插茱萸。我们开始相信基督，相信有圣诞老人。我不知道谁是阿福,也好久没放过爷爷纸糊的风筝了。传统的节日在我们看来除了意味着能看到无聊的文艺晚会，多几天去哪里都是人满为患的假期以外，剩下的只有苍白。传统,从我们指缝滑过，轻轻流失。
西元一九00年，梁启超写到“少年强则国强，少年富则国富”。今日,梁先生所期望的“希望、进取、日新、破格、好行乐、盛气、造世界"的少年气质在我们身上依稀可见，却再嗅不到中华之气息.纯粹的行乐主义、盛气，在没有文化底蕴的支持下显得那么的苍白和轻浮.我们应从何处寻觅正在遗失的传统文化.难道是在邻国日本的传统活动上发现：“咦,这个东西是从我们中国唐朝传过去的嘛！切~小日本～.”可是，为什么我们不反省,我们为何只有在别人那里欣赏到曾经的国粹。蓦然回顾，国已不国.
常思将来，不忘过去.以千载文化积淀来充实自己而让我们走的更远，在座诸君难道不会心思神往？
中国传统文化将流失
来源：新华社
好莱坞来了，留给我们最大的悬念就是:这些中国人耳熟能详的经典题材会被美国人演绎成什么样子？他们将会“戏说”还是“正说”我们的历史和文化记忆？ 其实,欲望也好，想象也好,说到底好莱坞是一个文化工厂，他们挖掘新题材的冲动都是为了
满足自己对利润的追求和攫取，是为了分食世界电影市场的大蛋糕，并不是在从事文化保护计划，他们是好莱坞，不是联合国教科文组织。他们将会用西方的价值观念和文化标准来打量和改造传统的民族题材，并按照他们娴熟的商业逻辑来进行运作，推向世界。首先，他们不会“正说”，其次他们也不会“戏说"——这是中国人的文化想象，不符合他们的文化理解-—但他们会“西说"，将一个东方的、中国的、民族的、传统的文化题材处理成一个西方的、美国的、好莱坞的和后现代的电影文本。这其中,最大的可能是，传统文化元素的流失和故事逻辑的更改。
以此前运作的《花木兰》（见图)为例，动画片《花木兰》并不是一个充分尊重中国人印象中那个传统“替父从军”的民间传说的模式和版本，而是进行了大胆的符合西方人接受心理和习惯的艺术夸张和改编,片中花木兰成了一个典型言谈举止大胆率直、情感表露直白主动的西方女子，而全然没有中国传统封建社会里女子的矜持和谨慎。这样的花木兰是典型的西化的花木兰，而非传说中的花木兰.是用自己的文化想象和演绎装进了这个名叫“花木兰”的瓶子里,然后大声吆喝着,出口到中国来大赚其钱.这将对中国人、尤其是中国孩子们对这一中国历史上经典的女性形象的认同和接受起到什么样的作用?而当好莱坞陆续对《杨家将》、《西游记》、《孙子兵法》等一系列中国经典完成“西说"时，中国的孩子心目中的文化版图将会是
怎样的图景？
与好莱坞咄咄逼人的文化扩张相比，国内影视人还沉迷在“戏说”版的宫廷戏、模式化的“警匪剧”等的制作中，被票房和效益的重负挤压得喘不过气来,艺术想像力苍白无力，进取心和创造力也大大削弱。面对这些已经融入我们民族血脉深处的文化资源，我们守着金山过穷日子,与国外艺术家们对中国传说题材的热衷的态度相比，着实令我们的艺术家们汗颜。
此外，与国外同类的艺术作品相比，国内的历史传说影视作品，大多流于机械和呆板，在思想深度和创意力度方面明显有缺失。如《孙子兵法与三十六计》，孙膑与庞涓之间的斗智并没有很浓的“兵法”味，倒是在其中穿插了不少香艳的爱情故事,波澜壮阔、波谲云诡的智勇谋略淹没在浓厚现代味的情感纠葛中,令人失望。创作思维的落后和想像力的缺失，以及对待历史题材的创作态度，这些应该是好莱坞抢拍中国题材影视剧带给国内同行们的一个重要警示和启迪。
好莱坞挖掘的虽然是中国的历史题材,但着意的却是未来的市场和文化传播。明白了好莱坞的真相，我们才能把握现在，为自己赢得可能和希望.
全球化的浪潮风起云涌，这是时代的现实图景，但是如何让延续了五千年灿烂辉煌的中华传统文化推陈出新，焕发生机,如何接续传统文化传承的这根千年文脉，增进一个有着56个民族的大国国民的文化认同，让中华民族向世界亮出自己独特的民族旗帜，这将是我们面对的一个永恒的话题。
中国传统文化在学生中的缺失
在一份关于传统文化的问卷调查中,对“传统文化对于当前中国社会的影响”一题，50%的大学生认为“很重要”，有40％的同学认为“有作用”。对“世界华人对中国的认同”中，58。5%的同学选择了“文化”。由此可以看出,对于传统文化的重要，很多大学生都能认识得到，可以对于传统文化，又有多少真正的了解呢？
对于传统文化的代表之一“京剧或者其他地方剧种”,居然有51。2％的“不感兴趣"，39.7%的人认为可以去看看，还有2。1%的人“非常讨厌”,只有8％的人表示喜欢.
对于古典的文学书籍，75。4%的大学生“偶尔翻阅”，16。4％的学生“敬而远之”，5.8%的同学表示“深恶痛绝”，只有0。4％的同学“爱不释手”。
虽然绝大部分同学对传统文化持认同态度，自身却对它知之甚少。对传统文化的兴趣很低，认识也很肤浅，传统文化意识淡薄.
与此同时，一份题为“还有多少中国味的”调查问卷到小学生的手中，结果更是让人担忧。
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