[摘要]茶自从被人类发现以来，它的应用及其无不与茶的营养、保健，乃至药性的密切，所以从古至今，茶与茶疗，一直是祖国医药学重要的组成部分，是中华民族药学宝库中的一朵奇葩。这却使人们渐渐淡忘了，茶文化的精神实质本是药。中华茶文化是我国传统饮茶风习和品茗技艺的结晶，具有东方文化的深厚意蕴。而贯穿中华茶文化的精神主流受到传统哲学思想影响，并与禅之兴起关系密切。历代相袭而不易。是中国的养生第一要义。 [关键词]营养茶疗药学养生
第一章阐释茶文化的核心内容
1.1论茶文化界专家们对茶文化精神的归纳
若论茶文化的核心，必须先论茶道，因为茶道是茶艺的灵魂，是茶文化的核心，是指导茶文化活动的最高原则。茶德也，即品茗之道简称，他是茶道精神的概括。故此茶文化精神即为茶德!
1.2关于陈文华教授茶道精神静和雅的感想
中国的茶道精神一直没有统一和规范下来，给茶文化，茶道的普及推广带来了诸多不便。茶道是茶艺的灵魂，是茶文化的核心，是指导茶文化活动的最高原则。有了明确的茶道精神作为指导，中国茶文化事业就可以永远沿着健康、文明的道路发展。所以茶德的规范话是很有必要的。
陈文华在《长江流域茶文化》中提出：
茶之魂---和;
茶之性---静;
茶之韵---雅。
和为茶之魂。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和，是儒家中庸思想的核心部分。老子《道德经》中指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负 阴而抱阳，冲气以为和。”和，又是道家思想的核心范畴。和在佛学中也占有重要的地位，倡导世人和睦相处，和诚相爱。“无得贪惜，言常和”。中国传统文化的思想核心特征，对中国茶文化产生了极为深刻的影响，遂形成了茶之灵魂。
静为茶之性。儒家以静为本，致良知，止于至善，是以虚静之态作为人与自然万物通慧的途径。对于道家来说，静虚则明，明则通，“无欲则静”。佛学追求静虑，以达顿悟。空灵澄静，物我两忘。茶道精神的主要特征，皆包括在“静”之内。禅茶一味，禅借茶以入静悟道，茶因禅而提高审美意境。茶，草木之灵者，出自山源，具有精清、淡洁、雅静的品性，微寒、味醇的自然特性，饮后会使人更为安静，宁静、冷静、文静、闲静、雅静、肃静、寂静，因而被誉为“智慧的静穆”。
雅为茶之韵。茶可雅志。儒家称品茗活动为雅尚。中国茶艺之雅与儒、释、道之雅有相通之处。“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而未识其趣，一饮而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”在儒家看来，俗人是不懂品饮之道的，只有脱俗的雅士才可能成为茶人。在儒家修身齐家治国平天下的做人做事理念中，雅是修身养性的目标。佛、道两家也求雅，但远不如儒家的执著和深刻。儒家通过“薰陶德化”去建立理想人格，确立了“雅志”的惟一必经之路，以茶之雅育人之雅，到茶艺之雅、茶道之雅。
得茶之三味，方可领略品茗的最高境界。茶即人，人即茶。人看茶，茶到人中去;茶看人，人到茶中来。茶替我代言，我替茶传神，托茶言志，借茶写心，茶我相照。
1.3自己对茶道精神的感悟
在中国艺术的范畴中，只要有根可循，有据可依，即可发表言论。我对茶德的看法从陈教授茶道精神得出感悟，认为静、和即可，何须用雅!雅为茶之韵。茶可雅志。本无可厚非!孰不知“一人之身就有天下之相，一人之身就有宇宙之相的修身之重”虽则说儒家修身齐家治国平天下的做人做事理念中，雅是修身养性的目标，但不是根本，只是外在表现的形式。因为修身是做人的根本!格物，致知，诚意，正心，这叫内圣，齐家，治国，平天下，这叫外王。身则不修，齐家，治国，平天下。则为惘然!那么如何做到格物，致知，诚意，正心呢老子以“道”释万物之变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”永恒的“和”意义!孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。后人多愚，殊不知“言老子(言)犹龙也!”故“道”之渊,岂可尽述!其意“和”耳。
《老子》“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，是
谓复命。”《荀子解蔽》说：虚壹而静。《管子心术》说：天之道虚，地之道静。《韩非子扬权》说：执一而静、虚以静后。《心经》舍利子，不异空，空不异;即是空，空即是。受想行识;亦复如是。
儒释道诠释大自然的规律既是如此，何况人乎!今且举小例加以论证!例如一舞团，每人舞技不论，从个体言，或静或动，从容而舞，形舒意广，像是俯身，又像是仰望;像是来、又像是往。雍容不迫!似飞翔，似步行;似辣立，又似斜倾。不失法度!这是“静”、“和”之妙用!若众人配合“和”谐，皆能如此!又岂为不雅!
第二章儒释道文化的养生观
2.1探讨儒家文化养生观
儒家的养生文化概括为实用理性和自强不息。实用理性是指一种理性精神或态度，以极端重视现实实用为特点。
孔子指出：“夫寝处不时，饮食不节，劳逸过度者，疾共杀之;居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之;以少犯众，以弱侮强，忿怒不息，动不量力，兵共杀之。此三者，
死于非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦宜乎。”显然，孔子既倡导养身葆形，反对“寝处不时，饮食不节，劳逸过度”等放浪形骸的行为与习惯;更倡导养心葆神，强调注重仁、义、礼、智、信等道德情操的修养，反对“嗜欲无厌”，“忿怒不息”等情志过极的心态与作风。他认为，知识丰富、道德高尚的人，举止持重，坦荡豁达，顺应自然而形神共葆，故能健康长寿。
孔子强调：“君子有三戒：少之时，血气未成，戒之在;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。”他明确地告诫人们，应当依据不同生理时期的体质与心理特点，陶冶情操，养护体魄。孔子欣赏清心寡欲、乐观豁达、刚毅坚强的处世态度，反对怨天尤人的心态。对于“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人皆不堪其忧，回也不改其乐”，他由衷赞叹“贤哉，回也。”孔子认为，骄傲自大、游荡忘返、饮食荒淫最有害于健康，而调节行动、道人之善、结交好友才有益于养生。
以孔孟为核心的儒家养生观注重养神，尤其强调振奋精神，“养浩然之气”(《孟子》)。孔子认为，养心葆神贵在生活有规律，情志中和而“不形于”，以无害于性命生机。儒家在提倡仁爱修身的同时，还以正心、收心、养心来追求自我完善。为了更好地养心，他们还提
倡以“心斋”，就是通过摒除一切杂念，意念守一，呼吸细长，耳不听闻，只有心能感觉，进而使神、气合一，让自然之气随呼吸而出入，进入一种清虚、纯静的境界。这一种崇尚自然天地之气，用绵绵细长的自然呼吸方法，不加任何主观的意念去控制干扰。这种“心斋”气功方法简单，操作方便，能起到养心的良好效果。儒家除了修身养心之外，还提倡孝悌、中庸。孝悌是儒家“仁”的内容之一，他们强调孝悌，竭力主张对父母长辈不仅要尽心奉养，而要十分敬重。中庸是儒家的思想和行为法则的准绳。所谓“中庸”，就是要求人们的行为、待人处事做到不偏不倚，允执其中，审时度势，灵活变通。另外，早期儒家主张以“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)来修身养性，在当时就受到养生家的肯定。
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