南安市非物质文化--掌中木偶
简介
布袋戏又称掌中木偶戏、布袋木偶戏、手操傀儡戏、手袋傀儡戏、掌中戏、小笼、指花戏，是一种起源于17世纪中国福建泉州或漳州（大部分学者都认定布袋戏起源为泉州）；主要在福建泉州、漳州、广东潮汕地区与台湾等地流传的一种用布偶来表演的地方戏剧。据《武林旧事》、《东京梦华录》记载，宋代理宗、度宗朝，宫廷盛会的礼单上就有掌中木偶戏。布袋戏又称作布偶的头是用木头雕刻成中空的人头，除出偶头、戏偶手掌与人偶足部外，布袋戏偶身之躯干与四肢都是用布料做出的服装；演出时，将手套入戏偶的服装中进行操偶表演。而正因为早期此类型演出的戏偶偶身极像“用布料所做的袋子”，因此有了布袋戏之通称。 由来全自动挤出中空吹塑机
与布袋戏相似的同类艺术，在我国南北方称谓不一，在北京叫“苟利子”，在东北称“扁担戏”，在四川称“木脑壳戏”，在西安、兰州称为“耍杆子”，在闽东称“幔帐戏”，在宁波称“手套木偶”，在闽南和苍南、崇明岛、东南亚等闽南方言区均称之为“布袋戏”。
步步紧
布袋戏起源于何时现已无法明确考证。晋代王嘉《拾遗录》记载： “南陲之南，有扶娄之国，其人善机巧变化……或于掌中备百兽之乐，宛转屈曲于指间。人形或长数分，或复数寸，神怪倏忽，玄丽于时。”女学者丁言昭曾在蜚声中外的敦煌莫高窟31窟中发现一幅画于盛唐的壁画《弄雏》，画的是一个妇女举起手臂，运用指掌给孩子们作表演的情形。王嘉关于指掌中技艺的记述和唐壁画所描绘的情境，与今之布袋戏有相似之处，若为同一形态，那么，布袋戏或者可以说布袋木偶的出现应在唐或晋之前，但没有发现更明确的记载，还是难以作为布袋戏始见于唐代之前的确证。
苍南的单档布袋戏的来历有北入说和南入说两种，但从其称谓、以演文戏为主的表演风格、用闽南方言道白、在闽南方言区域行演等方面看，应源于闽南布袋戏的南派即安溪派，相传在清中后期随福建移民引入，据艺人李步连介绍，苍南五凤乡人鲁洪是苍南单档布袋戏主要流派之一五凤派最早学艺于福建泉州的艺人。但由于历史久远，人是物非，布袋戏在闽南已演变为多档形式，现在闽南已不到古老的单档布袋戏，在苍南得以保存的单档布袋戏的源流也只能追溯至清道光年间。
经普查，从道光年间至今，在苍南现还能查清50多有姓有名的布袋戏艺人。这些艺人主要分灵溪派和五凤派两个流派，两个流派各有表演特。
清代李斗的《扬州画舫录》载“……以五指运三寸傀儡，金鼓喧嗔，词白则用叫颡子，均一人为之 ，谓之肩担戏。”《扬州画舫录》所记的“肩担戏”，表演形式上与布袋木偶戏已较为相同。清嘉庆年间刊本的《晋江县志》卷七十二，《风俗志·歌谣》：“有习洞箫、琵琶，而节以拍者，盖得天地中声，前人不以为乐操土音，而以为御前清客，今俗所传弦管调是也。又如七子班，俗名土班，木头戏俗名傀儡。近复有掌中弄巧，俗名布袋戏。演唱一场，各成音节。”这是目前所知，关于“布袋戏”称谓的最早记载。
形式取笔
布袋戏演出上可分为前场与后场，前场即戏台部分，观众可见到操偶师傅操作人偶于戏台上的表演，后场则包括了操偶师、乐团和口白师傅。
戏台
布袋戏戏台不管哪种形式表演，布袋戏的演出都需要有戏台，该戏台一方面作为区隔前后台以及观众与演出者之间的能，一方面提供演出所需要的戏剧布景。布袋戏发展之初，戏台较为简陋，仅用扁担，布廉架起简易戏台，后来布袋戏逐渐受欢迎，戏台也变得较为复
杂，继而诞生了早期的四角棚。该三至五米宽之戏棚其构造类似于一座小型土地庙，有四根柱子，中间是大厅，为戏偶活动的舞台，其四面之中，三面皆空，大厅中有一层交关屏，用来遮掩演艺人之用，早期的四角棚的装饰及雕刻都较为简单，但后期逐渐发展得更为复杂精致，配合木雕技术以及中国传统建筑的风格来制作戏台。
19世纪，布袋戏发展出六角棚戏台，又称作称彩楼，其在舞台的左右前方各加一个斜面，吸引左右两侧的观众，此种六角形舞台设计，虽戏台场宽虽未大幅度增加，却使得戏台空间及视觉效果更加富变化。而此类美观而装饰丰富的戏台，虽然能吸引观众且本身即为雕刻的艺术品，但造价昂贵且搬运不易，因此并非所有戏班皆能够负担得起，因此在台湾于1930年代后，出现了一种看板式的彩绘戏棚。这类戏台的装饰图案全数以平面彩绘的方式制作，其造价便宜也易于搬运，且舞台效果并不输给传统戏台。至今，该戏棚仍为布袋戏团体演出的主要戏台选择。
现代布袋戏偶不仅大，还内藏许多机关，因此需要两手操作布袋戏开演后，戏台上的操偶动作成为演出是否成功的关键因素之一。就传统布袋戏而言，布袋戏戏偶为30cm左右的小戏偶，躯干和四肢都是用布料做出的服装，因此操偶表演者会将单手手掌放入中空戏偶进
行表演。以左手操偶为例，只要将食指部分套入偶头，拇指放入布袋戏戏偶右手，另外三根手指放入戏偶左边（左手）之后，即可利用手掌与五指的摇摆或晃动，来控制戏偶头、身体、与手来作操偶表演。换句话说，布袋戏操偶入门相当容易：操偶人员仅将手放入中空偶身即可做戏偶之点头，摇头，行走之表演。不过因为木制戏偶表情并无变化，要借由木偶肢体动作表达剧中人物情感尤其重要，也有其一定难度。
传统布袋戏中，食指放入偶头中，拇指放入右手。若再就角方面来论述，布袋戏偶约略可以分为生、旦、净、末、丑、兽、杂.....等七种角。各种操偶表演要显现出各类角的手势、步伐和动作。因为布袋戏可单手操偶，因此传统布袋戏操偶师，通常可一人操纵两偶，互做对谈动作的文场表演，更甚者，两手均可做木偶之跑，跳，抛接，武打等武场表演。事实上，于实际操演上，布袋戏除了武场大堆头场面，或龙套角出现串场外，布袋戏戏剧进行中，通常以两偶两角之间的互相对话与肢体互动为最多。就此，跟一般中国传统戏剧相同，若对话较多者称为文戏，武打互动较多者称为武戏。
20世纪中期后，为了表达更多视觉效果，台湾操偶表演随着戏偶从30厘米长演变成50厘米，甚至加大至70厘米以上。因应此变化，一偶之操作从单手变成了双手。除了手仍旧放
马胶配方的大全
入戏偶内，以食指放入偶头外，偶头与偶身内尚加装有特殊装置，可用绳子拉动控制眼睛睁眨、用中指扳动嘴唇控制、用内藏机关弯曲手脚等。除此之外，左右手都需要配合相当多的操偶技巧，才可让布袋戏木偶做转身，沉思，奔跑，跳接，甚至云手卧鱼等身段的自由操作。另外值得一提的是，无论是哪时期的布袋戏演出，都出现了操偶者兼口白，甚至还包办音乐后场的情形。而此种独挑大梁的布袋戏操演方式，即使于21世纪，常见于福建或台湾。
扫把头戏码
17世纪中期开始盛行之初，传统布袋戏表演形式相当简单，演出戏码以即兴表演为主，至今此种方式 布袋戏仍盛行于部分福建地区，例如于台湾仍偶见摆仙跳八仙等没有口白的迎神演出。18世纪起，开始渐渐讲究其演出戏码的布袋戏，出现了演出时间长达一小时以上的才子佳人及审案类型的戏码，例如至今仍流传于世的《四锦裙记》《乌袍记》《喜雀告状》等等正本戏码。然而以才子佳人、审案为主的文戏戏码受流行情况于布袋戏上不若武打戏码。至今传统布袋戏仍以武戏、历史演义为主的小说戏码为主流，其中以时间为一小时演出的三国演义、西游记、封神榜等章回小说改写戏码为最受欢迎。而就平常而言，除
车载卫星电视去音乐之外，布袋戏演出戏码几乎都以口白对话为主，并没有唱腔歌曲等表现，这种特与其他中国传统戏剧有相当大不同。除了以上戏码之外，1980年代之后，布袋戏发展一枝独秀的台湾，则发展出武打，搞笑科幻等戏码。演出时间仍为一小时左右，戏码已不遵循古制的该类型布袋戏，通常并不归类于传统布袋戏，事实上，部分台湾观众甚至并未将其演出视为布袋戏。
通常，布袋戏每位要角出场时都会有自己的四念白，而这四念白即是所谓的出场诗或定场诗；而之所 半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤以称为四念白，是因为该出场诗通常由“四句”五言或七言古诗所组成的闽语“念白”。
就戏剧表演方面，出场诗实为布袋戏演出的极大特。事实上，拉长语音、注重语调旋律该出场诗，不但让戏剧角自报身分，让观众容易了解外，其文言式的用字遣词更常常代表了戏偶之角、身份与性格。举例来说，布袋戏演出中，观音菩萨角的经典出场诗为：“南海普陀自在，说法三千世界；佛法无边无量，凡人难到莲台”、老生出场诗可为：“月过十五光明少，人到中年万事休。儿孙自有儿孙福。莫为儿孙作马牛。老汉姓维，名基。”而店家小二的龙套出场诗则可为：“茶（酒，菜）迎三岛客，汤送五湖宾，不将可
口味，难近使钱人。小A是卖茶（酒，菜）的。”一般而言，布袋戏演出使用拉长语音，介于口白与唱腔的念白式表演，除花旦外，仅出现于定场诗为多。也就是说除了出场诗之外，布袋戏语调多以说书式的口白为主。布袋戏于台湾的布袋戏戏剧发展上，称为四念白的出场诗传统于1980年代虽有所大幅度改变，但仍保留一定的对仗、平仄。例如于台湾相当流行的霹雳布袋戏戏剧中之知名角剑君十二恨，就拥有改编自清代文学家张潮幽梦影的“十二恨”出场诗。而事实上，自1990年代以降，台湾电视布袋戏除出场诗之外，每个角更将其出场诗延伸发展成独特的个人配乐甚至主打歌曲，让观众听其配乐演奏即知道为即将出现的是那位角，此种型态亦可称为出场诗的延伸模式。
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